Nouvelles philosophiques

“Lors de la Révolution française, des expressions comme « science de la société », « physique sociale », et même « sociologie » apparaissent dans le corpus philosophique, au sens large du terme. Tout au long du XIXe siècle, la société fait l’objet d’une approche qui cherche son statut théorique et veut accéder au rang de science. Qu’il s’agisse de la physique sociale de Saint-Simon, de la sociologie avec Comte, ou qu’il s’agisse d’écrire l’histoire selon de nouvelles catégories, le XIXe siècle français élabore tout un dispositif théorique autour de la société, dans son rapport au pouvoir, à la religion, et à la science.” (…)

> lire la suite

Journées d'étude “Transphilosophiques” : L'humain

2011-04-13T21:28:00.001+02:00

10 et 11 mai 2011 - Université de Lille 3 - Invité d'honneur : Lambros Couloubaritsis

Annonce

Doctorants en Philosophie à l'UMR STL, nous organisons la seconde édition des journées d'étude Transphilosophiques qui auront lieu à la maison de la recherche de l'Université de Lille 3, en salle des Colloques, les 10 et 11 mai 2011, sous la responsabilité de MM. Christian Berner (directeur de l'UMR « Savoirs, textes, langage ») et Philippe Sabot (directeur de l'UFR de Philosophie de Lille 3).
Les journées Transphilosophiques réunissent des doctorants en philosophie de l'Université de Lille 3 et de Belgique qui présenteront leurs réflexions sur le thème "L’humain".
Lambros Couloubaritsis, professeur émérite à l’Université Libre de Bruxelles et Docteur Honoris Causa de l’Université Lille 3, nous fait l'honneur de les parrainer et d'y intervenir pour inaugurer ces journées.
Les Transphilosophiques sont ouvertes à tous sans aucune distinction d'âge ou de discipline. La perspective de cette manifestation étant de décloisonner les domaines d'investigation des doctorants au profit d'une approche générale, propice aux discussions, aucune condition n’est à remplir pour assister à ces journées.

Le thème

Que veut-on dire lorsque l’on parle de l’«humain » ? Y aurait-il quelque chose de plus dans le terme d’humain que dans celui d’homme ? Le champ de l’humain semble en effet plus large que celui circonscrit par la notion d’homme ; quelles perspectives, dès lors, s’ouvrent lorsque l’on s’intéresse davantage à l’humain ? (…)

> suite de l’argumentaire

Programme

Mardi 10 mai

Matin : (modérateur : C. Berner)

9h45–10h00 : accueil et présentation

10h00–11h30 : Lambros Couloubaritsis, « L'humain comme principe d'émergence. »

11h30–12h30 : Gweltaz Guyomarc'h, « Animal rationnel ou bipède sans plume: remarques sur la définition de l'Homme dans l'Antiquité.»

12h30–14h00 : Repas

Après-midi : L'humain et le non-humain : des animaux, des machines, des dieux et des hommes.

(modérateurs : T. Claisse et N. Masselot)

14h00–15h00 : Valérie Glansdorff, « Le non-humain comme voie d'accès à l'humain ? »

15h00–16h00 : Sarah Margairaz, « Penser l'humain à la lumière de sa relation à la technique et au vivant : la double critique simondonienne de l' "anthropologie". »

16h00–16h30 : Pause

16h30–17h30 : Xavier Gheerbrant, « Comment dépasser son humanité pour devenir un dieu ? Perspectives sur la relation de l'humain et du divin dans la pensée d'Empédocle. »

17h30–18h30 : François Thomas, « Visages de l'humain et alphabet des passions humaines: Le Brun, La Fontaine et Walt Disney. »

18h30 : Fin de la journée

Mercredi 11 mai

9h15–9h30 : accueil

Matin : Finitude de la condition humaine, limites de l'humain. (modérateurs : S. Margairaz et F. Thomas)

9h30–10h30 : Thomas Claisse, « L'humain comme nature, objet de science. La nécessité d'une définition sceptique des critères de scientificité à travers la lecture de David Hume.»

10h30–11h30 : Nathanaël Masselot, « L'humaine condition: un phénomène contingent, et pourtant...Eléments d'une critique kantienne. »

11h45-12h45 : Emilie de Pauw, « Amélioration des facultés intellectuelles et redéfinition de l'humain. »

12h45–14h00 : Repas

Après-midi : Enjeux politiques : de l'humain à l'inhumain.(modérateur : P. Sabot)

14h00–15h00 : Louis Carré, « La production sociale de l' (in)humain. Hegel et l'ambivalence de la société civile. »

15h00–16h00 : Céline van Caillie, « Perspective critique sur l'usage de la catégorie d' "humain". Foucault et Butler. »

16h00 : Fin de la journée

> plus d’informations

L’aventure "Poétique" : autour de La Poétique d’Aristote

2011-04-11T22:17:00.001+02:00

Table ronde autour de la traduction Dupont-Roc et Lallot de La Poétique d’Aristote - Vendredi 29 avril 2011, Salle Weil, 16h-19h, 45 rue d’Ulm 75005 Paris

« On n’exagérerait pas beaucoup en disant que l’histoire de la poétique coïncide, dans ses grandes lignes, avec l’histoire de la Poétique », écrivait Tzvetan Todorov préfaçant Aristote. Contrairement à ce que l’on peut parfois lire ou penser, la poétique n’est pas un « moment » de l’histoire des idées qui aurait duré vingt ans en France ; c’est une manière de parler de la littérature, forte de deux millénaires d’existence, et qui n’a cessé d’interroger et d’infléchir l’héritage de celui qui l’a portée sur les fonts baptismaux.

Il y a quarante ans étaient fondées la revue et la collection « Poétique » ; il y a trente ans paraissaient dans cette même collection la traduction et le commentaire du traité d’Aristote par Roselyne Dupont-Roc et Jean Lallot, ouvrage qui a fait date pour toute une génération et qui reste une référence pour les théoriciens de la littérature, les hellénistes et les philosophes. Une réflexion sur le passé, le présent et (surtout) l’avenir de la poétique ne saurait trouver meilleure occasion.

Conçue comme une discussion à partir de passages et de termes clefs (mimèsis, muthos, historia, catharsis…), à laquelle le public sera invité à prendre part, cette table ronde sera tout à la fois une contribution à la philologie aristotélicienne et à l’histoire de la théorie littéraire, mais aussi une réflexion sur ce que signifie pour nous le mot « poétique » et sur les manières dont, aujourd’hui, on s’intéresse aux catégories formelles et génériques qui transcendent les oeuvres littéraires singulières.

Les actes de cette table ronde paraîtront dans un numéro de la revue en ligne Fabula-LHT (http://www.fabula.org/lht) intitulé « L’aventure "Poétique" ».

La table ronde réunira autour des deux traducteurs, Roselyne Dupont-Roc et Jean Lallot, et de leur éditeur, Tzvetan Todorov, des chercheurs en littérature générale et comparée, Bérenger Boulay, Yves Chevrel et Françoise Graziani, ainsi que des hellénistes spécialistes d’Aristote, Pierre Destrée et Claudio Veloso.

Table ronde organisée par Bérenger Boulay, Frédérique Fleck et Florian Pennanech.

http://www.ens.fr/

Epistémologie de la cosmologie : causalité, commencement, origine, religion

2011-04-08T22:17:00.001+02:00

Colloque Le 12 mai 2011 dans la salle internationale de la MSH

Le vocabulaire de la cosmologie contemporaine fait appel à des concepts à forte connotation philosophique ou religieuse pour synthétiser ses acquis ou pour les caractériser : temps A et B, commencement, cause, mouvement, création, origine, voire Dieu . Selon un mouvement inverse, les philosophes, et certains théologiens, cherchent à intégrer dans leurs travaux des concepts et des thèses issus des développements de la cosmologie : Big-Bang, singularités, énergie . Le colloque aura pour but d’évaluer l’intérêt et la légitimité de ces échanges, ainsi que des développements auxquels ils peuvent donner lieu en métaphysique et en philosophie des religions .

Programme en pdf (Source : philFree)

Totalité et Infini, une oeuvre de ruptures

2011-03-30T11:55:00.001+02:00

Colloque International, 9 au 11 mai 2011, Paris

Communiqué de la Société Internationale de Recherche Emmanuel Levinas

Il est désormais reconnu que Totalité et Infini est l’un des ouvrages philosophiques les plus marquants du XXe siècle. Cela tient à sa double nature. D’un côté, cet ouvrage s’inscrit résolument comme partie prenante aux débats qui traversent toute l’histoire de la pensée philosophique, particulièrement sous la forme qu’ils ont prise à notre époque. De l’autre, il introduit dans cette tradition une rupture initiale qui s’étend rapidement à d’autres domaines, bien au-delà de la seule philosophie, de sorte que l’on peut bien définir Totalité et Infini comme œuvre de ruptures selon l’intitulé de notre colloque.

La participation au colloque est gratuite (dans la limite des places disponible) mais il est NECESSAIRE de s'inscrire en remplissant le formulaire (un formulaire par personne inscrite) : ici
Programme : Programme-TI50.pdf

Intervenants : Flora Bastiani, Benoît Chantre, Hugues Choplin, Cristian Ciocan, François Coppens, Pascal Delhom, Corinne Enaudeau, Arnaud François, Miguel Garcia Baro, Christian Godin, Georges Hansel, Joëlle Hansel, Eric Hoppenot, Malgorzata Kowalska, Robert Legros , Marie-Anne Lescourret, Nicolas Monseu, Yasuhiko Murakami, Michel Olivier, Jean-François Rey, Jean-Michel Salanskis, Jan Sokol, Jacques Taminiaux.
Lieu : 45, rue La Bruyère, Paris 9è, M° Saint-Georges, Trinité, Liège ou Blanche.

Organisation : Société Internationale de Recherches Emmanuel Levinas (SIREL) : Eric Hoppenot, Michel Olivier.
En partenariat avec : l’Alliance Israélite Universelle, la Société Intermèdes, Philosophie Magazine.
Contact : totalinf50@gmail.com
For announcement in english :Totality and Infinity, a Work of Ruptures
Dans Ethique et Infini, Levinas rend hommage à Rosenzweig, précisant que c’est dans cette philosophie « que j’ai rencontré pour la première fois une critique radicale de la totalité. ». C’est chez Rosenzweig, ajoute-t-il, qu’il va découvrir « une ouverture d’une toute autre voie dans la recherche du sensé. ». Cette rupture initiale, celle dont tout découle, consiste à donner à l’éthique, définie à partir de la relation à autrui et non plus comme recherche de perfection, le statut de « philosophie première », rompant ainsi avec la tradition qui depuis Aristote attribuait ce titre à la métaphysique générale et plus spécialement à l’ontologie. Cela conduit d’abord Levinas à préciser ce qu’il retient et par où il se démarque des penseurs qui l’ont précédé, Platon, Aristote, Plotin, Descartes, Leibnitz, Spinoza, Kant, Bergson, Hegel, Husserl, Heidegger, Buber, pour ne citer que les plus importants présents dans Totalité et Infini. Quittons la philosophie pure. Conséquence de son geste initial, Levinas est amené à rejeter toute forme de théologie se présentant comme dogme, comme mystique ou même comme connaissance ou recherche de connaissance sur Dieu. Les énoncés théologiques n’ont désormais de sens que relativement aux relations interhumaines. La pensée des Droits de l’homme ne se fonde plus sur l’idée d’une nature commune aux êtres humains, nature à respecter et dont il faudrait garantir l’épanouissement, mais sur « les droits de l’autre homme », sans référence à un concept commun englobant le moi et autrui. L’essence profonde du langage ne réside pas dans l’échange d’informations ni même dans sa dimension dialogale où disparaît la dissymétrie de la relation à autrui, autrui qui est un vous bien plutôt qu’un tu. Ce ne sont là que quelques exemples de ruptures, conséquences de ce que l’on peut bien appeler la « révélation du visage » d’autrui, pour reprendre les termes de Levinas. En réalité c’est l’ensemble des notions qui décrivent l’humain qui voient leur signification et leurs relations transformées et notamment la politique, la science, la technique, l’enseignement, l’amour.
Ce colloque, consacré à Totalité et Infini, marque le cinquantenaire de sa publication. Au-delà de l’hommage, l’enjeu de cette manifestation est d’inviter les intervenants à interroger les différentes ruptures que cette œuvre impose.

La critique comme théorie de la créativité chez Walter Benjamin

2011-03-27T23:47:00.001+02:00

par Elise Derroitte

“ La pensée esthétique contemporaine est, plus que tout autre champ de la philosophie, un espace incertain. Hantée par son héritage moderne, fascinée par son désir d’émancipation, elle reste dans l’indétermination de sa méthode [1]. Cette anxiété de la théorie esthétique est issue, pensons-nous, de deux déterminations historiques qui conditionnent encore sa production actuelle. Ces deux déterminations, dans ce domaine particulier, se répondent et s’enlacent. Il s’agit, d’une part, de l’introduction d’une pensée de l’histoire en philosophie par les idéalistes allemands (Fichte, Schelling et Hegel) et, d’autre part, de l’ambiguïté de son ambition de théoriser ce qui précisément échappe au concept (dont le paroxysme est atteint dans une certaine théorie romantique du génie). Ces deux legs de la pensée moderne laissent le champ de la théorie de l’art dans la perplexité. Cette double détermination vient en effet annuler réciproquement ses efforts de normaliser la pensée de l’art laissant le critique dans un non-lieu théorique qu’il doit pourtant parvenir à habiter. Alors que, contre le subjectivisme des idiosyncrasies, il veut donner un critère d’évaluation de l’art dans la nouveauté, au même moment, ce critère s’efface de lui-même face à son inadéquation à définir des pratiques toujours particulières.” (…)

> lire la suite sur raison-publique

Le langage: signe, signification, objet. Questions transversales entre philosophie médiévale, phénoménologie descriptive et théorie de l'objet

2011-03-21T21:11:00.001+01:00

Journée d'études internationale organisée en collaboration avec la chaire de philosophie médiévale de l'Université de Genève. – Lille III, lundi 28 mars, à partir de 10h à la Maison de la Recherche, salle 008.

Les points de contacts entre la philosophie médiévale et la philosophie dite « autrichienne » – i.e. la tradition issue de Bolzano et Brentano qui culmine dans la phénoménologie husserlienne et dans la théorie de l’objet de Meinong – sont à la fois nombreux et peu étudiés. Deux facteurs fondamentaux sont à prendre en considération pour expliquer ce double constat : d’une part, les protagonistes de cette tradition, souvent formés au sein de filières remontant directement à la scolastique tardive, assoient le renouveau de la philosophie post‐idéaliste sur des bases éminemment aristotéliciennes ; de l’autre, guidée par le besoin légitime de mettre à jour ses propres racines, l’historiographie contemporaine s’est concentrée sur la postérité de la tradition brentanienne plutôt que sur ses sources antiques et médiévales. La présente journée d’étude se propose de dégager sept lieux de convergence remarquable entre traditions médiévale et autrichienne en utilisant la question du langage en tant que fil conducteur.

> programme détaillé

Dissidences. Jalons dans l’œuvre de Leszek Kolakowski, 1927-2009

2011-03-15T22:58:00.001+01:00

Journée d’études le Samedi 02 avril 2011 à Paris

La réception et l’étude de l’œuvre du philosophe et historien polonais Leszek Kolakowski sont fragmentées, comme peut sembler l'avoir été le destin de ce penseur. Actif en Pologne dès les années 1950 (ses premiers travaux portent sur Spinoza), auteur d’une vaste Histoire du Marxisme (1976) qui ne sera partiellement traduite en langue française qu’en 1987, et d’une fresque sur les dissidences chrétiennes au XVIIe siècle, Chrétiens sans Église (tr. 1969), par laquelle il est d’abord et surtout connu, il quitte ensuite son pays pour l’Europe occidentale et les États-Unis d’Amérique. Son travail s’oriente alors vers l’histoire du jansénisme et vers une exégèse interne de cette composante du discours catholique moderne.

Comment une pensée mûrie dans le dialogue conflictuel mais continu du catholicisme et du marxisme dans la Pologne d’après-guerre a-t-elle pu progressivement prendre pied dans un autre dialogue, celui des « jésuites modernistes » et des « jansénistes réactionnaires » (selon les termes de l’avant-propos de Dieu ne nous doit rien, en 1995), semblant considérer l’espace de ce dialogue comme « l’horizon indépassable de notre temps », ainsi que Sartre qualifia le marxisme dans les années 1950 ? Comment comprendre la régressivité historique d’une pensée qui ne cesse cependant d’arpenter, dans chacune des époques qu’elle habite, un archipel de dissidences ? C’est à cette question que l’on tentera de répondre en sollicitant autour de cette œuvre des spécialistes de la pensée marxiste et de l’histoire intellectuelle et religieuse de l’époque moderne.

Journée organisée par Alain Cantillon (Paris 3), Pierre Antoine Fabre (EHESS-CRH), Sophie Houdard (Paris 3) et Cécile Soudan (CNRS-CRH), avec le soutien des équipes de recherche de l’EA 174 « Formes et idées de la Renaissance aux Lumières » (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3) et du Centre de Recherches Historiques (UMR 8558 CNRS-EHESS) (groupes Care - Centre d’anthropologie religieuse européenne et Grihl - Groupe de recherches interdisciplinaires sur l’histoire du littéraire)

Programme

9h : Accueil des participants et introduction (Alain Cantillon, Pierre Antoine Fabre, Sophie Houdard)

9h30 : Alain Cantillon (Paris 3/Grihl) : « Blaise Pascal hérétique »
9h50 : Jean-Pierre Cavaillé (EHESS/CRH-Grihl) : « La question de la déconfessionnalisation dans Chrétiens sans Église »

10h10 : discussion

10h30 : Pause

11h : Xenia Von Tippelskirch (Ruhruniversität Bochum / Grihl) : « L'échec d'une prophétesse : l'exemple d'Antoinette Bourignon dans Chrétiens sans Église »
11h 20 : Pierre Antoine Fabre (EHESS/CRH-Care) : « Kolakowski lecteur de Labadie dans Chrétiens sans église »
11h40 : Jacques Le Brun (EPHE) : « Une interprétation ? Angelus Silesius selon Kolakowski »

12h-12h30 : discussion

12h45-14h15 : Déjeuner

14h30 : Sophie Houdard (Paris 3/Grihl) et Dinah Ribard (EHESS/CRH-Grihl) : « Leszek Kolakoswki / Jean Séguy : penser l’Église »
15h : François Trémolières (Paris Ouest Nanterre La Défense) : « La philosophie positiviste (1966), tr. fr. 1976, par Claire Brendel »

15h20-15h30 : discussion

15h 30 : Benjamin Fabre : « Le marxisme et après ? »

16h : Discussion et courte pause

16h15-17h30 : Table ronde introduite par Kristof Pomian (CNRS) et Frédérique Matonti (Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

Maison de la recherche de l’Université Sorbonne Nouvelle Paris 3
4 rue des Irlandais
75005 Paris
(métro Luxembourg)
Contacts :
sophiehoudard@wanadoo.fr
csoudan@ehess.fr

L’injustice sociale – intégration, exclusion, domination. Quelles voies pour la critique ?

2011-03-13T22:10:00.001+01:00

9-30 mars 2011, Salle Dussane, 45 rue d’Ulm 75005 Paris - Colloque organisé par le Département de Philosophie.

Mardi 29/03/2011

9.00 : Ouverture du colloque par le directeur du département de philosophie de l’ENS, Claude Debru

Président de la séance : Axel Honneth

9.30 : Etienne Balibar : Justice et égalité : un dilemme politique ?

10.45 : Robert Castel : Le droit social : garant de justice sociale

12.00 : Pause

Président de la séance : Jacques-Olivier Bégot

13.30 : Pierre-Noël Giraud : Globalisation et inégalités économiques

14.45 : Bertrand Ogilvie : L’exclusion n’est-elle qu’une injustice ?

16.00 : Pause

Président de la séance : Jean-Claude Monod

16.30 : Bruno Karsenti : Reconnaissance et identification

17.45 : Alain Ehrenberg : La notion de pathologie sociale : un exercice de clarification.

19.00 : Fin du colloque et dîner

Mercredi 30/03/2011

Président de la séance : Etienne Balibar

9.30 : Luc Boltanski : Inégalités et classes sociales. Quelles entités pour quelles sociologies ?

10.45 : Axel Honneth : The texture of justice

12.30 : fin du colloque et déjeuner

Rencontre avec Denis Guénoun : “Qu’est-ce que le temps ?”

2011-03-13T21:54:00.001+01:00

Dans le cadre des Rencontres philosophiques [2010 – 2011]
Penser la scène / les scènes de la pensée

Dans le Livre XI des Confessions, Augustin pose une question à la fois simple et vertigineuse : « Qu’est-ce que le temps ? » Il ajoute, dans une formule passée à la postérité : « Si personne ne me le demande, je sais. Si on me le demande et que je veux l'expliquer, je ne sais plus. » Ces pages, à la fois claires et profondes, fournissent une étonnante matière pour une expérience théâtrale. Il s’agit en effet, à la fois d’accompagner le penseur dans sa réflexion, et en même temps de donner corps à celle-ci, de ne jamais lâcher le parti-pris de la diction et de la vision les plus concrètes.
Le spectacle est construit sur une "dramaturgie de la pensée" : l’acteur cherche pour chaque énoncé la présence scénique la plus claire, et aussi à passer d’une idée à l’autre, non pas seulement par une déduction mentale, mais par une sorte de chemin physique. On s’appuie pour cela sur la forme très particulière du texte d’Augustin, sans cesse adressé à un interlocuteur exigeant et attentif qui se situe à la fois hors de lui et en lui-même. Le texte est interprété dans la toute récente traduction de l’écrivain Frédéric Boyer sous le titre "Les Aveux" (P.O.L., 2007).

Denis Guénoun est professeur à l’université Paris-Sorbonne, tout en ayant été a été comédien, metteur en scène, puis directeur du Centre Dramatique National de Reims. Auteur de textes de théâtre, parmi lesquels Lettre au directeur du théâtre (Cahiers de l’Egaré 1996), Monsieur Ruisseau (Circé 1997), Scène (Comp’Act 2000) Tout ce que je dis (Cahiers de l’Egaré, 2007) ; de divers essais, dont Le Théâtre est-il nécessaire ? (Circé 1997), L'Exhibition des mots (Circé 1998), Hypothèses sur l’Europe (Circé 2000), Après la révolution (Belin 2003), Actions et acteurs (Belin 2005), Livraison et délivrance (Belin, 2009); et d’un récit : Un sémite (Circé 2003). Parmi ses dernières mises en scène : Le Banquet de Platon, au Conservatoire (journées de juin 2008), L’Augmentation, de Georges Perec, en chinois à Shanghai (mai-août 2010) et Artaud-Barrault au Théâtre Marigny (octobre 2010). Il est par ailleurs directeur des collections « Expériences philosophiques » aux Editions des Solitaires Intempestifs, et de « Théâtre et philosophie » aux Presses de l’Université Paris-Sorbonne.

Rencontres philosophiques [2010 – 2011]
Penser la scène / les scènes de la pensée

Emmanuel Alloa invite Jean-Luc Nancy, Matthieu Potte-Bonneville, Denis Guenoun et Étienne Balibar pour un dialogue sur leur rapport à la scène. Avec la complicité du public et dans l’esprit d’un échange véritable, il s’agit de réfléchir aujourd’hui sur les lieux où se façonne du commun, sur les scènes de l’évidence où émerge ce qui ne va pourtant pas de soi. Interroger, en somme, comment le théâtre peut être un laboratoire de formes encore à venir et se faire l’arène, virtuelle, de ce qui ne requiert pas nécessairement un passage à l’acte.

> réserver

La Question de la logique dans l’idéalisme allemand

2011-03-13T21:47:00.001+01:00

Colloque du 7 au 9 avril 2011 à l'Université Libre de Bruxelles, organisé par Guillaume Lejeune (ULB, FNRS), Marc Maesschalck (UCL, FUSL), Marc Peeters (ULB).

Jeudi 7 avril :

10.00 : Introduction/Einleitung.

10.30 : Marc Peeters (ULB) : Logique et M

étaphysique chez Kant.

11.15 : Kaffeepause

11. 30 : Guillaume Lejeune (ULB): Logique et

Métacritique.

12.15 : Alessandro Bertinetto (Udine) : The

role of image in Fichte’s transcendental logic

13.00 : Mittagessen

14.30 : Elena Ficara (TU-Berlin) Contradictions

and the foundation of Logic in German

Idealism.

15.15 : Andrea Bellantone (Messina) : La

révolution idéaliste : le primat logique du pratique

Vendredi 8 avril :

9.45 : Christian Berner (Lille III): Friedrich Schlegel et l’insurrection logique.

10.30 : Kaffeepause

10.45 : Andreas Arndt (HU-Berlin) : Die Logik in Schleiermachers „Dialektik“.

11.30 : Charles Théret (Paris IV) : Les différentes stratégies adoptées par Schelling eu égard à la logique formelle.

12.15 : Mittagessen

13.45 : Jean-Christophe Lemaitre (Toulouse) : La fonction ontologique de la forme logique du jugement infini dans les premiers écrits de Schelling.

14.30 : Lu De Vos (KU-Leuven) : Was ist logisch an Hegels Wissenschaft der Logik ?

15.15 : Volker Peckhaus (Paderborn) Logik und Metaphysik bei Adolph Trendelenburg.

18.30 : Stadtführung/visite du centre.

Samedi 9 avril :

9.00 : Jean-Marie Lardic (Nantes) : Logique du sujet et dialectique actionnelle chez Hegel.

9.45 : Cristiana Senigaglia (Trieste/München): Erfahrungen des Widerspruchs : Logische Ansätze in Hegels Phänomenologie des Bewusstseins.

10.30 pause

10.45 : Gilles Marmasse (Paris IV) : Hegel et la question de la substance.

11.30 : Bernard Mabille (Poitiers) : Dasein et tode ti.

12.15 : pause de midi

13.45 : Claire Pagès (Paris X): Logique et critique des mathématiques chez Hegel.

14.30 : Elodie Djordjevic (Paris I) : La logique de l’action chez Hegel.

15.15 : Jean-Michel Pouzin (Troyes) : L’hypothèse de la relecture hégélienne de la réflexion logique kantienne.

Comité scientifique : Christoph Asmuth (TU-Berlin), Bernard Mabille (Poitiers), Marc Maesschalck (UCL, FUSL)

Marc Peeters (ULB), Jean-Renaud Seba (ULG)

Colloque organisé dans le cadre de l’ED1 philosophie, du centre de recherches en philosophie (PHI) et du groupe de recherches en ontologie formelle et logique développementale.

Ouvert à tous.

Contact : glejeune@ulb.ac.be

Workshop “Hegel et la Politique/Hegel and Politics”

2011-03-13T21:43:00.001+01:00

le 6 mai 2011 à l'Université Libre de Bruxelles.

10h. Andy Wong Tai Tak (Université de Liège): Hegel on Family and Politics.

11h. Margherita Tonon (Katholieke Universiteit Leuven) : A Hegelian Cure to Modernity’s Malaise in Kierkegaard?

13h 30 Louis Carré (Université Libre de Bruxelles) : Quel el est l' "en soi" de la constitution ? État, constitution et esprit d'un peuple chez Hegel.

14h 30 Julien Herla (Université de Liège) : Hegel est-il un penseur libéral ?

15h 30 Guillaume Lejeune (Université Libre de Bruxelles) : Langage et politique chez Hegel.

16h 30 Quentin Person (Facultés Universitaires Saint-Louis / Université

Catholique de Louvain-la-Neuve) : Reconnaissance et dessaisissement de soi à Iéna.

Comité scientifique :

Paul Cruysberghs (Katholieke Universiteit Leuven)

Jean-Marc Ferry (Université Libre de Bruxelles)

Renseignements: glejeune@ulb.ac.be

Colloque : figures du Messie

2011-03-11T23:09:00.001+01:00

En partenariat avec l’Association Recherches Mimétiques (www.arm.asso.fr) et la fondation Imitatio, le Théâtre du Châtelet organise, le 15 mars de 9h30 à 18h, un colloque où le public est invité à venir suivre un parcours historique, théologique, musicologique et poétique sur le thème Figures du Messie.

Que signifie le fait de donner à Paris une mise en scène de cet oratorio ? Quelle est, plus largement, l’actualité du Messie et de ce qu’il est convenu d’appeler le messianisme ? Cette tradition survit-elle à l’échec des messianismes politiques, ces tentatives malheureuses de réaliser ici-bas le Royaume ?

Programme

9h30 - 10h : Introduction de Jean-Luc Choplin et Benoit Chantre

Benoît Chantre est éditeur, fellow de la fondation Imitatio (Stanford) et président de l’Association Recherches Mimétiques aux côtés de René Girard. Boursier du Centre national des lettres en 1988, il a écrit plusieurs livres d’entretiens (Achever Clausewitz avec René Girard ; Le Choix de Pascal, avec Jacques Julliard ; La Divine Comédie, avec Philippe Sollers), publié des articles sur Bergson, Girard, Levinas, Péguy ou Simone Weil et collaboré à diverses revues.

10h - 11h : Prêtre, prophète et roi : le messianisme juif

Avec Dan Arbib et Marc Buhot de Launay.

Dan Arbib, ancien élève de l’Ecole normale supérieure, est agrégé de philosophie et spécialiste de Descartes auquel il consacre actuellement sa thèse. Co-directeur de l'édition complète des œuvres d’Emmanuel Levinas aux Editions Grasset, il enseigne la philosophie à l’université Paris-Sorbonne (Paris IV).
Marc Buhot de Launay est chercheur au CNRS en philosophie (Archives Husserl - ENS-Ulm), et traducteur de philosophie allemande. Ses domaines de recherche touchent essentiellement à la philosophie allemande post-kantienne : Nietzsche, les différents courants du néokantisme, l’école de Marbourg, l’école de Bade ¬ les théories de l'herméneutique depuis Schleiermacher, les judaïsmes allemands au tournant du XIXe siècle, et l'herméneutique biblique.

Avec Bernard Sichère et Frédéric Worms.

11h - 12h : Une messianité sans messianisme ?

Bernard Sichère est romancier et philosophe. Enseignant à l’université Paris VII-Denis Diderot, il a collaboré à des revues comme Tel Quel, L’Infini, Les Temps Modernes, La Règle du jeu, Esprit. Outre des ouvrages consacrés à la pensée de Merleau-Ponty, de Lacan, au théâtre de Shakespeare, son œuvre est constituée également de livres proposant une méditation de la pensée de l’être issue à la fois de Heidegger et de la révélation chrétienne, parmi lesquels Catholique (2005) et L’Etre et le divin (2008).
Frédéric Worms est professeur d’histoire de la philosophie contemporaine à l’université de Lille III et directeur du Centre international d’études de la philosophie française contemporaine à l’ENS-Rue d’Ulm. Spécialiste reconnu de l'œuvre de Bergson, il dirige les Annales bergsoniennes et la première édition critique de Bergson aux Presses universitaires de France. Il est aussi l’auteur de plusieurs ouvrages, dont La Philosophie en France au XXe siècle. Moments (2009) ou Le Moment du soin. A quoi tenons-nous ? (2010).

12h - 13h : Le Messie aujourd’hui

Avec Vincent Delecroix et Michel Serres

Vincent Delecroix est romancier et philosophe. Spécialiste de Kierkegaard, auquel il a consacré deux livres (Exercice en christianisme et Singulière philosophie, 2006), il enseigne la philosophie de la religion à l’Ecole pratique des hautes études. Il a écrit plusieurs romans : A la porte (2004), Ce qui est perdu (2006), La Chaussure sur le toit (2007) et un essai, Tombeau d’Achille (2008) qui lui ont valu en 2009 le Grand prix de littérature de l’Académie française.
Michel Serres est écrivain et philosophe. Penseur au parcours atypique, qui le conduit de l’Ecole navale à l’Académie française, en passant par la Sorbonne et l’université Stanford où il enseigne aujourd’hui, il est l’auteur de plus de trente ouvrages, qui touchent tant à l’histoire des sciences et des idées qu’à la littérature ou à la musique. On peut citer : Le Système de Leibniz et ses modèles mathématiques (1968), Hermès I, II, III, IV et V (1969, 1972, 1974, 1977, 1980), Esthétiques sur Carpaccio (1975), Le Parasite (1980), Rome. Le Livre des fondations (1983), Le Contrat naturel (1990), Hominescence (2001), Rameaux (2004), La Guerre mondiale (2008).

14h30 - 15h30 : Le Messie de Haendel aujourd’hui

Avec Gilles Cantagrel et Jean-François Zygel.

Gilles Cantagrel est écrivain et musicologue. Ancien directeur de France Musique, où il anime aujourd'hui plusieurs émissions, il est un spécialiste reconnu de Bach auquel il a consacré plusieurs ouvrages dont récemment, Passion Bach (2000) ou La Rencontre de Lübeck (2003). Ancien maître de conférences à la Sorbonne, il intervient au Conservatoire national supérieur de Paris et dans différents conservatoires et universités en France et au Québec.

15h30 - 16h30 : Voix messianiques

Avec Florence Delay, Sylvie Germain et Jean-Claude Guillebaud

Florence Delay a écrit des romans, des essais, et en collaboration avec Jacques Roubaud Graal Théâtre. Agrégée d’espagnol, elle a enseigné la littérature générale et comparée à Paris III Sorbonne-Nouvelle. Elle est l’auteur notamment de Riche et légère (prix Femina, 1983), Dit Nerval (grand prix du roman de la Ville de Paris, 1999) et Trois désobéissances (Gallimard, 2004). Son dernier essai, Mon Espagne Or et Ciel est paru aux Editions Hermann en 2008. Elle a été élue à l’Académie française en 2000.
Sylvie Germain est romancière. Après des études de philosophie à la Sorbonne - où elle reçoit, entre autres, l'enseignement d'Emmanuel Levinas -, elle entre au ministère de la culture en 1981, et écrit des contes et des nouvelles. Son premier roman, Le Livre des nuits, est publié en 1984. Entre 1986 et 1992, elle s'installe à Prague où elle enseigne la philosophie. Jours de colère, reçoit le prix Femina en 1989 et Magnus le Prix Goncourt des lycéens en 2005.
Jean-Claude Guillebaud a d'abord été journaliste, grand reporter à Sud-Ouest, au Monde puis au Nouvel Observateur, et lauréat du prix Albert Londres en 1972. Il a été directeur littéraire au Seuil pendant plus de trente ans, cofondateur de la maison Arléa et, désormais directeur littéraire aux Arènes et à l'Iconoclaste. En 1995, il a entamé un cycle d'essais, Enquêtes sur le désarroi contemporain, dont le dernier volume, La Vie vivante, vient de paraître aux Editions des Arènes.

16h30 - 18h : Haendel, Girard et les robots

Avec Paul Dumouchel et Oleg Kulik.

Paul Dumouchel est professeur à l’université Risumeikan de Kyoto (Japon). Il a publié de très nombreux articles, mais aussi plusieurs ouvrages, dont : L'Enfer des choses. René Girard et la logique de l'économie (avec Jean-Pierre Dupuy, 1979), Émotions. Essai sur le corps et le social (1995) et tout récemment Le Sacrifice inutile. Essai sur la violence politique.

> pour s’inscrire

Colloque international : Rencontrer l’imprévisible

2011-03-08T22:55:00.001+01:00

6 et 7 juillet 2011 - Université de Toulouse 2 – Le Mirail

Les nouvelles traductions

Le projet de traduction en langue russe de textes issus de la phénoménologie française du XXe siècle est proposé à l’initiative du Master Erasmus Mundus-EuroPhilosophie. A travers ce travail s’exprime la volonté de formaliser les échanges internationaux déjà à l’oeuvre dans ce programme au cours duquel étudiants et professeurs du monde entier peuvent partager leurs approches de la philosophie.

L’enjeu de ce projet est la traduction en langue russe de recherches dont une des tendances communes est la problématisation et la radicalisation de la méthode phénoménologique. L’anthologie devrait réunir un choix de textes significatifs d’Emmanuel Levinas, Michel Henry, Jean-Luc Marion et Henry Maldiney. Le but est de présenter au lecteur russe la diversité des recherches phénoménologiques de la deuxième moitié du XXème siècle en France. Il est à noter que plusieurs ouvrages de Levinas sont parus en russe au cours des dernières décennies, ainsi que deux livres de J.-L. Marion en 2010. En revanche, aucun texte de M. Henry ni de H. Maldiney n’est traduit. Pourtant l’intérêt de la société philosophique en Russie pour les recherches françaises contemporaines s’accroît sans cesse : de nombreuses publications, ainsi que les conférences et les recherches internationales en témoignent.

Une signification particulière est donnée à la traduction russe des textes d’Emmanuel Levinas puisqu’il s’agit de sa langue natale. S’il a rédigé tous ses textes en français, son interprétation de la phénoménologie et son développement de l’éthique reposent en partie sur sa culture russe, comme le montrent les constants renvois aux grands textes de la littérature qui côtoient les références aux sources hébraïques. Ainsi la traduction de sa pensée en russe apparaît comme un retour dans cette même culture qui s’est trouvée à son origine. Le projet de collaboration franco-russe, bien plus qu’une simple promotion de la phénoménologie française à l’étranger, permet de relire ces textes dans leurs différentes dimensions culturelles et d’y trouver de nouvelles pistes pour la recherche. En engageant sa traduction, dans un échange où peuvent se réentendre l’accent et la scansion si particuliers de la parole de Levinas, la diffusion de la phénoménologie pourrait bien être dépassée par la réflexion ellemême. Ainsi ce projet de traduction appelle-t-il à une interrogation de la langue dans de nouveaux horizons.

La perspective de publication conjointe des traductions et des travaux des spécialistes russes et français développant les problèmes posés par la phénoménologie française permettra à ce projet de dépasser le cadre de l’histoire de la philosophie. La traduction et les échanges proposés dans le cadre du colloque ont pour but de se compléter : à travers le rapport avec le texte, de nouvelles perspectives de compréhension se dégageant et, réciproquement, les discussions révélant de nouvelles dimensions textuelles.

Le colloque

Les rencontres que nous proposons sur le thème « Retrouver un sens nouveau : rencontrer l’imprévisible », ont pour but d’ouvrir une réflexion sur le rapport à l’inconnu à partir des textes issus de la phénoménologie française, principalement de Levinas, Henry, Marion et Maldiney.

S’agit-il de rencontre ou de retrouvaille ? La relation avec l’extérieur se trouve au coeur de ce courant de la phénoménologie. Cette tension entre l’intériorité et l’extériorité est l’endroit d’une mise en question de l’épreuve de la subjectivité. Où situer la relation avec l’autre dans le processus de formation du sujet ? Où commence l’extériorité ? Dans quel sens la limitation du moi permet-t-elle la possibilité d’être excédé par l’autre ? Quelle est la place de l’affectivité dans la vie subjective et que signifie l’accent mis sur la passivité du sujet ?

Ces questions se posent dans toute leur radicalité chez Levinas, Henry, Marion et Maldiney : la rencontre avec autrui suscite la réflexion sur la position du sujet. Déplacer la problématique de la conscience, de l’intentionnalité et de la signification sur le plan de l’existence, sans réduire la vie du sujet à la pensée comprise comme intellection constitue leur point de départ commun. La question du surgissement d’un sens nouveau rejoint la mise en jeu de la dimension affective d’où la volonté de penser les tensions qui animent la possibilité d’accueillir ce qui diffère. Mais comment recevoir l’imprévisible ? Où chercher un sens nouveau ? Et comment penser l’inconnu ?

Avec l’intention de croiser les lectures de Levinas, Henry, Marion et Maldiney, ce colloque tend à reprendre les analyses phénoménologiques de l’altérité mais pour dépasser l’approche classique, en se penchant particulièrement sur la question du sens et sur le rapport entre vie subjective et vie sociale. La rencontre entre spécialistes de différents horizons pourrait permettre d’explorer des perspectives et des interprétations nouvelles. En même temps, c’est en revenant à la lecture des textes que des pistes de travail originales pourront être frayées.

Les discussions ouvertes lors de ce colloque serviront de départ au projet de traduction afin de constituer un ensemble de réflexions qui se répondent dans un dialogue vivant. Ce colloque tend à créer une dynamique de réflexion dans laquelle différentes approches s’entrecroisent : ces rencontres laisseront une part importante à la discussion pour permettre des échanges à la fois féconds et approfondis.

Comité d’organisation : Flora Bastiani, Jean-Christophe Goddard et Svetlana Sholokhova.

Avec le soutien de : ERRAPHIS / Master Erasmus Mundus EuroPhilosophie / Commission Européenne / Université de Toulouse le Mirail / Université des Sciences humaines d’Etat de Russie / SIREL

Contact : colloque.toulouse.2011@gmail.com

Edouard Glissant «Plus grand écrivain francophone» (Entretien avec Alexandre Leupin)

2011-03-07T23:56:00.001+01:00

Par Pierre-Francois Besson, swissinfo.ch

Mort le 3 février dernier, l'écrivain martiniquais avait sorti un ouvrage avec le Genevois Alexandre Leupin, professeur au département d’études françaises de l’Université d’Etat de Louisiane à Baton Rouge. Ce dernier évoque son ami mais aussi le «penseur mondial».

“ Intellectuel de grand format, Alexandre Leupin est un spécialiste de la littérature médiévale, de la critique et la théorie littéraire, de la psychanalyse et l’épistémologie. Il est l’auteur de nombreux ouvrages et publications. Dont «Les entretiens de Baton Rouge», avec Edouard Glissant (Gallimard, 2008).

swissinfo.ch: Quelle était votre relation avec Edouard Glissant?

Alexandre Leupin: Avant tout, celle d’un ami, qui aimait sa drôlerie, sa profondeur, sa présence humaine, ses fulgurances. Pendant quatre ans, nous fûmes collègues à mon université. Nous jouions au billard, et, pour déconcerter mon jeu, il récitait des passages entiers de La légende des siècles tout en ajustant sa prochaine frappe – il m’a fait aimer et comprendre Victor Hugo.
Je me rappelle ces années de contact comme d’une étendue lumineuse dans ma vie. À la Noël 1989, nous visitâmes la Martinique, qu’il déchiffra symboliquement à notre usage. Ce fut une révélation que j’aurais dû consigner par écrit. Je me rappelle aussi la patience et la gentillesse qu’il déploya pour conseiller un auteur débutant, fort intimidé, lors d’un mémorable méchoui au Diamant.
Quand il nous quitta pour aller enseigner à New York, ce fut pour moi une grande perte, que sa mort récente irrémédiablement répète. Mais les défunts continuent à vivre intensément en nous, et non pas seulement par leur œuvre.
En bref, je lui dois sans doute, outre les lectures attentives et suggestives de mes manuscrits d’alors, outre l’idée séminale de ma revue, une dette fondamentale: l’ouverture de mon monde de critique textuelle, littéraire et universitaire sur la respiration de l’univers et du réel. Dialoguer avec Édouard Glissant, c’est un privilège qui comble. “ (…)

> lire la suite

> sur Alexandre Leupin

Devenir mineur : le renversement de l'appel kantien

2011-03-07T13:57:00.001+01:00

Diogo SARDINHA - Séminaire NoSoPhi/Collège international de philosophie

Si la libération est la sortie d'un état d'oppression, l'émancipation est la sortie d'un état de minorité. De ce point de vue, la liberté et l'émancipation se distinguent, comme le montre Kant lorsqu'il écrit que pour parvenir à la seconde, rien d'autre n'est requis que la première. On pourrait croire ainsi que la condition de possibilité de l'émancipation ne se confond pas avec l'émancipation elle-même.
Or, une partie de la modernité s'est attachée à compliquer le rapport entre ces termes, et on pourrait même dire que le XXe siècle français y a joué un rôle original. On le remarque à la lecture de Sartre et de son livre sur Baudelaire : en prétendant rester dans l'enfance, le poète aurait préféré se placer sous la tutelle des autres, prétend Sartre. Pourtant, contre l'idée d'un mineur qui ne serait pas libre, Bataille rétorque que l'enfant seul est libre, dans la mesure où il n'instaure pas les obligations auxquelles il devra se plier par la suite. Cette tension se prolonge jusque dans les travaux de Foucault et de Deleuze. Le premier reprend Baudelaire par une voie éthique qui lui permet de prendre ses distances par rapport à Sartre et à Bataille. À son tour, Deleuze, seul ou avec Guattari, pousse encore plus loin la puissance de la minorité. En faisant cela, il renverse, peut-être de manière définitive, l'appel kantien à devenir majeur.
C'est donc au croisement de la philosophie et de la littérature qu'on fera l'histoire de ce renversement. À l'horizon de ce travail reste la question non pas du rôle de l'homme dans l'histoire, mais celle du rôle de chacun d'entre nous dans la vie avec soi-même et avec les autres.

Carré des Sciences, 1 rue Descartes, 75005 Paris
Salle JA01, 18h30-20h30, Mer 9 mars, Mer 23 mars, Mer 30 mars, Mer 6 avril

La vérité à l’aube de la modernité, entre secret et tromperie, par Jean-Pierre Cavaillé

2011-03-06T17:00:00.001+01:00

Dans le cadre du séminaire à l’EHESS “Passions, vertus et intérêts (I) : conditions d'une éthique de la vérité”

Horaires et présentation du séminaire

2e et 4e jeudis du mois de 15 h à 17 h (salle 5, 105 bd Raspail 75006 Paris), du 25 novembre 2010 au 9 juin 2011. La séance du 24 février est annulée.

Nous nous interrogerons dans ce séminaire sur la nécessité, les conditions et les limites d'une « éthique de la vérité », c'est-à-dire d'une démarche, indissociablement intellectuelle et morale qui, loin d'être seulement une exigence déontologique, puise sa source dans le désir. Question d'autant plus cruciale qu'elle se pose dans un contexte structuré par la logique de l'intérêt, où le calcul individuel des avantages, par définition limités, finit par absorber les passions et les vertus, y compris cet « amour ardent du vrai » dont parlait Tocqueville dans la Démocratie en Amérique, irréductible à toute exigence d'utilité.

Calendirer

10 mars : « La vérité à l’aube de la modernité, entre secret et tromperie » par Jean-Pierre Cavaillé

24 mars : « ‘L’éloge de la sincérité’ de Montesquieu » par Diego Vernazza

28 avril : « Leo Strauss et la question de la vérité en démocratie » par Pierre Manent

12 mai : « Le masque honnête de la charité chez Pascal et Nicole. » par Christophe Litwin

26 mai : « ‘Cette sainte prostitution de l’âme qui se donne tout entière, charité et poésie… ‘(1) : le masque malhonnête de la charité (Baudelaire et Benjamin). » par Christophe Litwin

9 juin : « ‘Cette sainte prostitution de l’âme qui se donne tout entière, charité et poésie…’ (2) : vers le poème en prose. Lecture de ‘A une mendiante rousse’ de Baudelaire.’ par Christophe Litwin

http://www.ehess.fr/fr/

Eduquer au XXIe siècle : “Petite Poucette”, par Michel Serres

2011-03-06T09:25:00.001+01:00

Le mardi 1^er mars 2011, s'est tenue, sous la Coupole, en présence de M. Luc Chatel, ministre de l’Éducation nationale, de la Jeunesse et de la Vie associative, une séance solennelle inter-académique présidée par M. Gabriel de Broglie, chancelier de l'Institut, sur le thème : Les nouveaux défis de l'éducation.

“Avant d'enseigner quoi que ce soit à qui que ce soit, au moins faut-il le connaître. Qui se présente, aujourd'hui, à l'école, au collège, au lycée, à l'université ?

Ce nouvel écolier, cette jeune étudiante n'a jamais vu veau, vache, cochon ni couvée. En 1900, la majorité des humains, sur la planète, travaillaient au labour et à la pâture ; en 2011, la France, comme les pays analogues, ne compte plus qu'un pour cent de paysans. Sans doute faut-il voir là une des plus fortes ruptures de l'histoire, depuis le néolithique. Jadis référée aux pratiques géorgiques, la culture, soudain, changea. Celle ou celui que je vous présente ne vit plus en compagnie des vivants, n'habite plus la même Terre, n'a plus le même rapport au monde. Elle ou il n'admire qu'une nature arcadienne, celle du loisir ou du tourisme.

- Il habite la ville. Ses prédécesseurs immédiats, pour plus de la moitié, hantaient les champs. Mais, devenu sensible à l'environnement, il polluera moins, prudent et respectueux, que nous autres, adultes inconscients et narcisses. Il n'a plus la même vie physique, ni le même monde en nombre, la démographie ayant soudain bondi vers sept milliards d'humains ; il habite un monde plein.

- Son espérance de vie va vers quatre-vingts ans. Le jour de leur mariage, ses arrière-grands-parents s'étaient juré fidélité pour une décennie à peine. Qu'il et elle envisagent de vivre ensemble, vont-ils jurer de même pour soixante-cinq ans ? Leurs parents héritèrent vers la trentaine, ils attendront la vieillesse pour recevoir ce legs. Ils ne connaissent plus les mêmes âges, ni le même mariage ni la même transmission de biens. Partant pour la guerre, fleur au fusil, leurs parents offraient à la patrie une espérance de vie brève ; y courront-ils, de même, avec, devant eux, la promesse de six décennies ?

- Depuis soixante ans, intervalle unique dans notre histoire, il et elle n'ont jamais connu de guerre, ni bientôt leurs dirigeants ni leurs enseignants. Bénéficiant d ‘une médecine enfin efficace et, en pharmacie, d'antalgiques et d'anesthésiques, ils ont moins souffert, statistiquement parlant, que leurs prédécesseurs. Ont-ils eu faim ? Or, religieuse ou laïque, toute morale se résumait en des exercices destinés à supporter une douleur inévitable et quotidienne : maladies, famine, cruauté du monde. Ils n'ont plus le même corps ni la même conduite ; aucun adulte ne sut leur inspirer une morale adaptée.

- Alors que leurs parents furent conçus à l'aveuglette, leur naissance est programmée. Comme, pour le premier enfant, l'âge moyen de la mère a progressé de dix à quinze ans, les parents d'élèves ont changé de génération. Pour plus de la moitié, ces parents ont divorcé. Ils n'ont plus la même généalogie.

- Alors que leurs prédécesseurs se réunissaient dans des classes ou des amphis homogènes culturellement, ils étudient au sein d'un collectif où se côtoyent désormais plusieurs religions, langues, provenances et mœurs. Pour eux et leurs enseignants, le multiculturalisme est de règle. Pendant combien de temps pourront-ils encore chanter l'ignoble "sang impur" de quelque étranger ? Ils n'ont plus le même monde mondial, ils n'ont plus le même monde humain. Mais autour d'eux, les filles et les fils d'immigrés, venus de pays moins riches, ont vécu des expériences vitales inverses.

Bilan temporaire. Quelle littérature, quelle histoire comprendront-ils, heureux, sans avoir vécu la rusticité, les bêtes domestiques, la moisson d'été, dix conflits, cimetières, blessés, affamés, patrie, drapeau sanglant, monuments aux morts, sans avoir expérimenté dans la souffrance, l'urgence vitale d'une morale ?

VOILÀ POUR LE CORPS ; VOICI POUR LA CONNAISSANCE

- Leurs ancêtres fondaient leur culture sur un horizon temporel de quelques milliers d'années, ornées par l'Antiquité gréco-latine, la Bible juive, quelques tablettes cunéiformes, une préhistoire courte. Milliardaire désormais, leur horizon temporel remonte à la barrière de Planck, passe par l'accrétion de la planète, l'évolution des espèces, une paléo-anthropologie millionnaire. N'habitant plus le même temps, ils vivent une toute autre histoire.

- Ils sont formatés par les médias, diffusés par des adultes qui ont méticuleusement détruit leur faculté d'attention en réduisant la durée des images à sept secondes et le temps des réponses aux questions à quinze secondes, chiffres officiels ; dont le mot le plus répété est "mort" et l'image la plus représentée celle de cadavres. Dès l'âge de douze ans, ces adultes-là les forcèrent à voir plus de vingt mille meurtres.

- Ils sont formatés par la publicité ; comment peut-on leur apprendre que le mot relais, en français s'écrit "- ais", alors qu'il est affiché dans toutes les gares "- ay" ? Comment peut-on leur apprendre le système métrique, quand, le plus bêtement du monde, la SNCF leur fourgue des "s'miles" ?

Nous, adultes, avons doublé notre société du spectacle d'une société pédagogique dont la concurrence écrasante, vaniteusement inculte, éclipse l'école et l'université. Pour le temps d'écoute et de vision, la séduction et l'importance, les médias se sont saisis depuis longtemps de la fonction d'enseignement.

Critiqués, méprisés, vilipendés, puisque pauvres et discrets, même s'ils détiennent le record mondial des prix Nobel récents et des médailles Fields par rapport au nombre de la population, nos enseignants sont devenus les moins entendus de ces instituteurs dominants, riches et bruyants.

Ces enfants habitent donc le virtuel. Les sciences cognitives montrent que l'usage de la toile, lecture ou écriture au pouce des messages, consultation de Wikipedia ou de Facebook, n'excitent pas les mêmes neurones ni les mêmes zones corticales que l'usage du livre, de l'ardoise ou du cahier. Ils peuvent manipuler plusieurs informations à la fois.

Ils ne connaissent ni n'intègrent ni ne synthétisent comme nous, leurs ascendants. Ils n'ont plus la même tête.

- Par téléphone cellulaire, ils accèdent à toutes personnes ; par GPS, en tous lieux ; par la toile, à tout le savoir ; ils hantent donc un espace topologique de voisinages, alors que nous habitions un espace métrique, référé par des distances. Ils n'habitent plus le même espace.

Sans que nous nous en apercevions, un nouvel humain est né, pendant un intervalle bref, celui qui nous sépare des années soixante-dix. Il ou elle n'a plus le même corps, la même espérance de vie, ne communique plus de la même façon, ne perçoit plus le même monde, ne vit plus dans la même nature, n'habite plus le même espace. Né sous péridurale et de naissance programmée, ne redoute plus, sous soins palliatifs, la même mort. N'ayant plus la même tête que celle de ses parents, il ou elle connaît autrement.

- Il ou elle écrit autrement. Pour l'observer, avec admiration, envoyer, plus rapidement que je ne saurai jamais le faire de mes doigts gourds, envoyer, dis-je, des SMS avec les deux pouces, je les ai baptisés, avec la plus grande tendresse que puisse exprimer un grand-père, Petite Poucette et Petit Poucet. Voilà leur nom, plus joli que le vieux mot, pseudo-savant, de dactylo.

- Ils ne parlent plus la même langue. Depuis Richelieu, l'Académie française publie, à peu près tous les vingt ans, pour référence, le dictionnaire de la nôtre. Aux siècles précédents, la différence entre deux publications s'établissait autour de quatre à cinq mille mots, chiffres à peu près constants ; entre la précédente et la prochaine, elle sera d'environ trente mille. A ce rythme, on peut deviner qu'assez vite, nos successeurs pourraient se trouver, demain, aussi séparés de notre langue que nous le sommes, aujourd'hui, de l'ancien français pratiqué par Chrétien de Troyes ou Joinville. Ce gradient donne une indication quasi photographique des changements que je décris. Cette immense différence, qui touche toutes les langues, tient, en partie, à la rupture entre les métiers des années récentes et ceux d'aujourd'hui. Petite Poucette et son ami ne s'évertueront plus aux mêmes travaux. La langue a changé, le labeur a muté.

L'INDIVIDU

Mieux encore, les voilà devenus tous deux des individus. Inventé par saint Paul, au début de notre ère, l'individu vient de naître ces jours-ci. De jadis jusqu'à naguère, nous vivions d'appartenances : français, catholiques, juifs, protestants, athées, gascons ou picards, femmes ou mâles, indigents ou fortunés… nous appartenions à des régions, des religions, des cultures, rurales ou urbaines, des équipes, des communes, un sexe, un patois, la Patrie. Par voyages, images, Toile et guerres abominables, ces collectifs ont à peu près tous explosé.

Ceux qui restent s'effilochent. L'individu ne sait plus vivre en couple, il divorce ; ne sait plus se tenir en classe, il bouge et bavarde ; ne prie plus en paroisse ; l'été dernier, nos footballeurs n'ont pas su faire équipe ; nos politiques savent-ils encore construire un parti plausible ou un gouvernement stable ? On dit partout mortes les idéologies ; ce sont les appartenances qu'elles recrutaient qui s'évanouissent.

Cet nouveau-né individu, voilà plutôt une bonne nouvelle. A balancer les inconvénients de ce que l'on appelle égoïsme par rapport aux crimes commis par et pour la libido d'appartenance – des centaines de millions de morts –, j'aime d'amour ces jeunes gens.

Cela dit, reste à inventer de nouveaux liens. En témoigne le recrutement de Facebook, quasi équipotent à la population du monde. Comme un atome sans valence, Petite Poucette est toute nue. Nous, adultes, n'avons inventé aucun lien social nouveau. L'entreprise généralisée du soupçon et de la critique contribua plutôt à les détruire.

Rarissimes dans l'histoire, ces transformations, que j'appelle hominescentes, créent, au milieu de notre temps et de nos groupes, une crevasse si large et si évidente que peu de regards l'ont mesurée à sa taille, comparable à celles visibles au néolithique, à l'aurore de la science grecque, au début de l'ère chrétienne, à la fin du Moyen Age et à la Renaissance.

Sur la lèvre aval de cette faille, voici des jeunes gens auxquels nous prétendons dispenser de l'enseignement, au sein de cadres datant d'un âge qu'ils ne reconnaissent plus : bâtiments, cours de récréation, salles de classes, amphithéâtres, campus, bibliothèques, laboratoires, savoirs même… cadres datant, dis-je, d'un âge et adaptés à une ère où les hommes et le monde étaient ce qu'ils ne sont plus.

Trois questions, par exemple : que transmettre ? A qui le transmettre ? Comment le transmettre ?

QUE TRANSMETTRE ? LE SAVOIR !

Jadis et naguère, le savoir avait pour support le corps du savant, aède ou griot. Une bibliothèque vivante… voilà le corps enseignant du pédagogue. Peu à peu, le savoir s'objectiva : d'abord dans des rouleaux, sur des velins ou parchemins, support d'écriture ; puis, dès la Renaissance, dans les livres de papier, supports d'imprimerie ; enfin, aujourd'hui, sur la toile, support de messages et d'information. L'évolution historique du couple support-message est une bonne variable de la fonction d'enseignement. Du coup, la pédagogie changea au moins trois fois : avec l'écriture, les Grecs inventèrent la Paideia ; à la suite de l'imprimerie, les traités de pédagogie pullulèrent. Aujourd'hui ?

Je répète. Que transmettre ? Le savoir ? Le voilà, partout sur la Toile, disponible, objectivé. Le transmettre à tous ? Désormais, tout le savoir est accessible à tous. Comment le transmettre ? Voilà, c'est fait. Avec l'accès aux personnes, par le téléphone cellulaire, avec l'accès en tous lieux, par le GPS, l'accès au savoir est désormais ouvert. D'une certaine manière, il est toujours et partout déjà transmis.

Objectivé, certes, mais, de plus, distribué. Non concentré. Nous vivions dans un espace métrique, dis-je, référé à des centres, à des concentrations. Une école, une classe, un campus, un amphi, voilà des concentrations de personnes, étudiants et professeurs, de livres en bibliothèques, d'instruments dans les laboratoires… ce savoir, ces références, ces textes, ces dictionnaires… les voilà distribués partout et, en particulier, chez vous – même les observatoires ! mieux, en tous les lieux où vous vous déplacez ; de là étant, vous pouvez toucher vos collègues, vos élèves, où qu'ils passent ; ils vous répondent aisément. L'ancien espace des concentrations – celui-là même où je parle et où vous m'écoutez, que faisons-nous ici ? – se dilue, se répand ; nous vivons, je viens de le dire, dans un espace de voisinages immédiats, mais, de plus, distributif. Je pourrais vous parler de chez moi ou d'ailleurs, et vous m'entendriez ailleurs ou chez vous, que faisons-nous donc ici ?

Ne dites surtout pas que l'élève manque des fonctions cognitives qui permettent d'assimiler le savoir ainsi distribué, puisque, justement, ces fonctions se transforment avec le support et par lui. Par l'écriture et l'imprimerie, la mémoire, par exemple, muta au point que Montaigne voulut une tête bien faite plutôt qu'une tête bien pleine. Cette tête vient de muter encore une fois. De même donc que la pédagogie fut inventée (paideia) par les Grecs, au moment de l'invention et de la propagation de l'écriture ; de même qu'elle se transforma quand émergea l'imprimerie, à la Renaissance ; de même, la pédagogie change totalement avec les nouvelles technologies. Et, je le répète, elles ne sont qu'une variable quelconque parmi la dizaine ou la vingtaine que j'ai citée ou pourrais énumérer.

Ce changement si décisif de l'enseignement – changement répercuté sur l'espace entier de la société mondiale et l'ensemble de ses institutions désuètes, changement qui ne touche pas, et de loin, l'enseignement seulement, mais aussi le travail, les entreprises, la santé, le droit et la politique, bref, l'ensemble de nos institutions – nous sentons en avoir un besoin urgent, mais nous en sommes encore loin.

Probablement, parce que ceux qui traînent, dans la transition entre les derniers états, n'ont pas encore pris leur retraite, alors qu'ils diligentent les réformes, selon des modèles depuis longtemps effacés. Enseignant pendant un demi-siècle sous à peu près toutes les latitudes du monde, où cette crevasse s'ouvre aussi largement que dans mon propre pays, j'ai subi, j'ai souffert ces réformes-là comme des emplâtres sur des jambes de bois, des rapetassages ; or les emplâtres endommagent le tibia, même artificiel : les rapetassages déchirent encore plus le tissu qu'ils cherchent à consolider.

Oui, depuis quelques décennies je vois que nous vivons une période comparable à l'aurore de la Paideia, après que les Grecs apprirent à écrire et démontrer ; semblable à la Renaissance qui vit naître l'impression et le règne du livre apparaître ; période incomparable pourtant, puisqu'en même temps que ces techniques mutent, le corps se métamorphose, changent la naissance et la mort, la souffrance et la guérison, les métiers, l'espace, l'habitat, l'être-au-monde.

ENVOI

Face à ces mutations, sans doute convient-il d'inventer d'inimaginables nouveautés, hors les cadres désuets qui formatent encore nos conduites, nos médias, nos projets adaptés à la société du spectacle. Je vois nos institutions luire d'un éclat semblable à celui des constellations dont les astronomes nous apprirent qu'elles étaient mortes depuis longtemps déjà.

Pourquoi ces nouveautés ne sont-elles point advenues ? Je crains d'en accuser les philosophes, dont je suis, gens qui ont pour métier d'anticiper le savoir et les pratiques à venir, et qui ont, ce me semble, failli à leur tâche. Engagés dans la politique au jour le jour, ils n'entendirent pas venir le contemporain. Si j'avais eu à croquer le portrait des adultes, dont je suis, ce profil eût été moins flatteur.

Je voudrais avoir dix-huit ans, l'âge de Petite Poucette et de Petit Poucet, puisque tout est à refaire, puisque tout reste à inventer. Je souhaite que la vie me laisse assez de temps pour y travailler encore, en compagnie de ces Petits, auxquels j'ai voué ma vie, parce que je les ai toujours respectueusement aimés.

Texte également disponible (entre autre) sur sur le site de l'Institut de France.

Philosopher à Paris dans les années 30 : Kojève/Koyré

2011-03-05T23:31:00.001+01:00

Colloque international organisé par l’EPHE (Gsrl UMR 8285) et l’ENS (Ciepfc/ Cirphles USR 3308 ENS/CNRS) - 17 et 18 mars / 5 et 6 mai 2011

Ce Colloque se propose d’étudier un moment crucial de la philosophie du XX° siècle, à partir d’un fait frappant :: l’importance décisive qu’eurent, dans les années 30 à Paris, deux séminaires tenus en parallèle à l’Ecole pratique des hautes études, par deux philosophes venus de Russie : Alexandre Koyré et Alexandre Kojève. Tout converge en effet dans ces salles de l’EPHE, au cœur des années 30 : deux oeuvres majeures et deux parcours singuliers, qu’on a trop vite fait de réduire à des images figées quoique déterminantes (« le monde clos et l’univers infini », pour l’un, « la dialectique du maître et de l’esclave chez Hegel » pour l’autre) ; des problèmes, des enjeux, des lectures, conjointement introduits par eux en France (la lecture de Hegel, la philosophie allemande contemporaine) ; une influence historique immense sur toute la philosophie du siècle (Sartre, Lacan, Merleau-Ponty, mais aussi Aron, Hyppolite, Ricoeur, et encore Corbin, Jankélévitch, Beaufret), au point qu’on a pu, parfois, en faire le commencement philosophique du XX° siècle en France. Il importe de revenir sur ces différents aspects tout à la fois méconnus, d’une grande importance historique et d’une grande actualité théorique. Ce programme international de recherches prendra place sur quatre journées au sein du GSRL de l’EPHE et du Centre international d’étude de la philosophie française contemporaine de l’ENS (composante du Cirphles, USR 3308 du CNRS). On reviendra successivement sur le contexte commun aux deux séminaires (17 mars), sur l’œuvre de Kojève (18 mars), sur celle de Koyré (5 mai), enfin sur leur postérité croisée (6 mai). On mettra ainsi en évidence, autour de ces deux figures, un événement théorique qui fut l’une des sources de l’innovation majeure du siècle pour la philosophie « française » à travers l’introduction de la philosophie « allemande » – à laquelle on commença à associer les noms de Dilthey, Heidegger, Hegel, Husserl, Jaspers, Scheler, Kierkegaard, Nietzsche. On en soulignera aussi l’enjeu historique. Le renouvellement des années 30 en France, fut lié en effet à une série de « médiateurs » étrangers, liés à l’Allemagne par leur nationalité, par la langue, ou pour y avoir étudié (outre les deux Alexandre K, Bernard Groethuysen, Georges Gurvitch, Aron Gurwisch, Eric Weil, Emmanuel Levinas, par exemple), souvent extérieurs aux institutions académiques officielles et plutôt liés à d’autres centres de recherche – Ecole Pratique des Hautes Etudes, mais aussi Collège de France, Centre de synthèse –< avec des positions périphériques (souvent chargés de cours et de séminaires, ou aussi bibliothécaires).

> programme

Colloque international : Retrouver un sens nouveau : Rencontrer l’imprévisible

2011-03-05T23:28:00.001+01:00

6 et 7 juillet 2011 - Université de Toulouse 2 – Le Mirail (salle du Château)

Comité d’organisation : Flora Bastiani, Jean-Christophe Goddard et Svetlana Sholokhova.

Avec le soutien de : ERRAPHIS / Master Erasmus Mundus EuroPhilosophie / Commission Européenne / Université de Toulouse le Mirail / Université des Sciences humaines d’Etat de Russie / SIREL

Contact : colloque.toulouse.2011@gmail.com

Les nouvelles traductions

Le projet de traduction en langue russe de textes issus de la phénoménologie française du XXe siècle est proposé à l’initiative du Master Erasmus Mundus-EuroPhilosophie. A travers ce travail s’exprime la volonté de formaliser les échanges internationaux déjà à l’œuvre dans ce programme au cours duquel étudiants et professeurs du monde entier peuvent partager leurs approches de la philosophie.

Une signification particulière est donnée à la traduction russe des textes d’Emmanuel Levinas puisqu’il s’agit de sa langue natale. S’il a rédigé tous ses textes en français, son interprétation de la phénoménologie et son développement de l’éthique reposent en partie sur sa culture russe, comme le montrent les constants renvois aux grands textes de la littérature qui côtoient les références aux sources hébraïques. Ainsi la traduction de sa pensée en russe apparaît comme un retour dans cette même culture qui s’est trouvée à son origine. Le projet de collaboration franco-russe, bien plus qu’une simple promotion de la phénoménologie française à l’étranger, permet de relire ces textes dans leurs différentes dimensions culturelles et d’y trouver de nouvelles pistes pour la recherche. En engageant sa traduction, dans un échange où peuvent se réentendre l’accent et la scansion si particuliers de la parole de Levinas, la diffusion de la phénoménologie pourrait bien être dépassée par la réflexion elle-même. Ainsi ce projet de traduction appelle-t-il à une interrogation de la langue dans de nouveaux horizons.

Le colloque

S’agit-il de rencontre ou de retrouvaille ? La relation avec l’extérieur se trouve au coeur de ce courant de la phénoménologie. Cette tension entre l’intériorité et l’extériorité est l’endroit d’une mise en question de l'épreuve de la subjectivité. Où situer la relation avec l’autre dans le processus de formation du sujet ? Où commence l’extériorité ? Dans quel sens la limitation du moi permet-t-elle la possibilité d’être excédé par l’autre ? Quelle est la place de l’affectivité dans la vie subjective et que signifie l’accent mis sur la passivité du sujet ?

Géométrie non euclidienne des passions

2011-03-04T18:16:00.001+01:00

par Pascal Sévérac – A propos de : David Rabouin, Vivre ici. Spinoza, éthique locale. PUF, 2010

Devenir un spinoziste riemanien. Tel est l’étrange désir de David Rabouin, qui propose une lecture très inspirée, résolument novatrice et volontairement infidèle de la pensée spinoziste.

“ Spinoza a achevé en 1670 l’un des ouvrages les plus énigmatiques de l’histoire de la philosophie, l’Éthique, qui ne prétend rien moins que démontrer à la façon des géomètres comment conquérir son salut. À la façon des géomètres (more geometrico) signifie ceci : pour expliquer l’existence de Dieu, les rapports entre le corps et l’esprit, le fonctionnement de la vie affective, et les moyens de sortir de la servitude pour atteindre la béatitude, l’Éthique épouse le modèle de l’axiomatique euclidienne permettant, à partir de définitions et d’axiomes, la déduction de tout un réseau de propositions, accompagnées à l’occasion de corollaires, scolies et appendices. En somme, l’Éthique de Spinoza propose le tour de force de parler de Dieu, de l’homme et des sentiments qui composent la chair de son existence, par les voies de la géométrie la plus rigoureuse.

David Rabouin, spécialiste de philosophie et d’histoire des sciences, tenta d’abord – il le confie dans les premières pages – de parfaire l’axiomatique spinoziste, de parvenir au livre mathématico-philosophique par excellence, qui élèverait le concept philosophique au rang de science pure, et dure. Mais D. Rabouin a renoncé à une telle ambition, car il percevait au fond la véritable insuffisance du système spinoziste : non pas sa rigueur imparfaite, son formalisme à durcir, mais au contraire son trop-plein, son absolutisme intenable, sa position de « surplomb », à laquelle il ne croyait plus.” (…)

> lire la crique sur la vie des idées

Entretien avec Claude Romano : autour de “Au coeur de la raison, la phénoménologie”

2011-03-04T18:10:00.001+01:00

par Thibaut Gress

“ Claude Romano est un phénoménologue contemporain, proposant depuis plusieurs années une herméneutique événementiale. Dans Au coeur de la raison, la phénoménologie, il se propose de refonder le projet phénoménologie au regard de la tradition analytique. Les propos ont été recueillis par Thibaut Gress.

A : Questions de méthode

Actu-Philosophia : Au cœur de la raison [1] est un livre énorme qui paraît au milieu d’une grande actualité pour vous puisque parallèlement ont paru un cours sur la couleur [2] et trois essais sur le temps intitulés l’aventure temporelle [3] ; ce livre, Au cœur de la raison… de plus de mille pages, se présente en deux parties ; une première intitulée « Confrontations » où vous confrontez philosophie analytique et phénoménologie, et une seconde intitulée Transformations. Je commencerai par une question très matérielle : pourquoi avez-vous publié un seul volume au lieu de deux qui auraient pu, chacun, correspondre aux parties évoquées ? “ (…)

> lire sur le site actu-philosophia

L'empathie (colloque)

2011-03-04T17:46:00.001+01:00

Colloque le Samedi 18 juin 2011 à Cerisy-La-Salle

Créée pour rendre compte de l’accès à l’esthétique ou à l’ineffable, la notion d’empathie suscite un intérêt renouvelé du fait des questions qu’elle pose au carrefour de la philosophie, des neurosciences, de la psychologie cognitive et de la psychanalyse.
Définie comme la capacité de se mettre à la place de l’autre, elle est devenue l’un des paradigmes du débat sur la place de l’esprit dans son rapport au corps, à l’interface de la philosophie et des neurosciences.
Au-delà de ces dimensions importantes, ce que l’empathie incarne, c’est l’ambiguïté même de la notion d’esprit. S’agit-il de l’esprit de la psychologie cognitive (celui qui intervient dans la reconnaissance de la différence et du commun entre soi et l’autre ; ce qu’on nomme la théorie de l’esprit pour désigner le mouvement cognitif qui nous permet d’attribuer des états mentaux à autrui) ou s’agit-il plutôt de celui de la psychanalyse (celui qui se caractérise surtout par la place qu’il donne à l’affect et aux fantasmes dans la construction de soi et de l’autre, et dans les relations entre eux).
L’empathie est ainsi impliquée dans les activités les plus élémentaires de l’humain, qui sont également celles qui le spécifient le plus radicalement dans ses composantes réflexives et relationnelles, ainsi que dans la satisfaction de son besoin narratif pour donner sens et faire histoire. Elle l’est aussi dans ce que l’homme produit de plus élaboré: la création "d’instruments" de transmission de l’émotion ou du sens, la mise en mot de l’émotion esthétique, l’art comme expérience unique et/ou comme manifestation de la communauté d’une culture ou d’une civilisation. L’empathie est également essentielle dans toutes les activités qui visent à la reconnaissance et au soulagement de la souffrance de l’autre, tant dans l’empathie miroir (celle qui vise essentiellement à reconnaitre chez l’autre une souffrance psychique qu’il ressent ou qu’il a parfois du mal à appréhender lui-même), que dans l’empathie "interprétative ou métaphorique" (celle qui vise surtout à donner sens narratif à ce que l’autre dit ou montre éventuellement à son insu, en tout ou parties).
C’est aussi l’empathie qui est en cause dans l’intime conviction du juge, l’empathie sociale qui fait communauté, celle qui permet la transmission des valeurs au sein d’un groupe ou d’une société, les formes que celles-ci donnent au "nous" ; enfin c’est elle aussi qui est mise en jeu dans ce qui vise à influencer les individus ou les collectifs qu’ils constituent, du marché au politique en passant par la séduction amoureuse.
Dans toutes ces emplois, l’empathie pose en tout cas une question commune: qu’est ce qui au juste se transmet entre le sujet empathique et celui avec lequel il emphatise? Et comment?
La découverte récente des neurones miroirs (1994), et les nombreux travaux qui se sont succédés ensuite, ont ouvert une nouvelle voie dans la recherche d’une explication au "fossé de la transmission" entre l’un et l’autre.
Créée pour rendre compte du plus ineffable, l’empathie offrirait-elle une nouvelle voie royale pour comprendre la complexité de l’humain à partir de l’exploitation cognitive et psychique de "ce qu’il y a là": la mécanique cérébrale et la neurophysiologie neuronale.

> programme provisoire

REPHA (revue étudiante de philosophie analytique) n°1 est en ligne

2011-03-04T17:26:00.001+01:00

Le numéro en entier et en libre accès

- Le numéro en entier et en libre accès,

- Les articles en libre accès,

- l’éditorial du numéro.

Communiqué :

“Le comité éditorial de REPHA est heureux d’annoncer que son appel à contribution est désormais permanent !

REPHA est une revue francophone de philosophie analytique, orientée vers les jeunes chercheurs et les étudiants avancés.

La revue respecte les standards académiques (le principe de sélection « double aveugle », des rapporteurs du comité de lecture compétents).

Les articles devront être introductifs, argumentatifs, clairs, concis et pertinents (nous souhaiterions particulièrement qu’ils traitent de la situation actuelle relative à chaque domaine). Les articles attendus ne doivent pas dépasser 14 000 signes (espaces comprises), soit environ 4-5 pages dans une configuration habituelle (A4, police 12), soit environ 2500 mots.
Nous acceptons les formats suivants : .doc., .rtf, .txt, .tex, .odt, .lyx mais non .pdf. Les articles seront présentés de façon anonyme à un comité de lecture. Nous prévoyons deux numéros par an mais cela dépendra avant tout de l’afflux des envois. Les personnes intéressées sont invitées à envoyer leurs articles (libres de droits) sous la forme électronique à l’adresse mail : postmaster@repha.fr”

L’équipe REPHA

Le voyage est-il une expérience morale ?

2011-03-03T06:42:00.001+01:00

Journée d’étude - Samedi 12 mars 2011 - Université Paris-Sorbonne – Dans le cadre du Groupe d’Étude des Moralistes (GEM), programme de recherche du Centre d'Étude de la Langue et de la Littérature Françaises des XVIIe et XVIIIe siècles.

Aujourd’hui, on s’interroge sur la signification idéologique, voire morale, des grands voyages du passé. La réflexion critique sur l’histoire de la colonisation, de l’esclavage et sur l’impérialisme occidental a conduit à lire leurs relations comme des récits biaisés. De fait, si les voyageurs au long cours de l’Âge classique qui nous intéressent ici ont omis de satisfaire à nos exigences morales, ils ont découvert quelque chose, sans lui donner un nom : ce que nous appelons l’altérité et le relativisme moral des civilisations. Les grands voyageurs-relateurs ne voyageaient pas pour leur plaisir, c’était de rudes professionnels – marchands, hommes de sciences, missionnaires, etc. – qui avaient pour première ambition d’assurer le succès de leur entreprise : vendre, acheter ou convertir, cartographier et inventorier. Il n’y avait pas de morale en cela. Elle était par surcroît, quand l’occasion se présentait d’une halte, d’une réflexion sur un phénomène humain exotique. Si les relateurs n’en revenaient pas personnellement changés, ils en rapportaient des graines qui ne manqueraient pas de germer.

> programme

Revue "Implications Philosophiques" : dossier ""Actualité" de Hegel"

2011-03-01T17:54:00.001+01:00

http://www.implications-philosophiques.org/

Extrait de la présentation : "

“ La revue Implications Philosophiques offre, durant ces deux prochaines semaines, un espace à la présentation de certains aspects de la philosophie de Hegel. Entre le philosophe qui est, probablement, le représentant le plus connu de l’idéalisme allemand et l’orientation résolument contemporaine de la revue, le lien pourtant ne s’impose pas immédiatement. Cependant, si justification s’impose d’une telle entreprise, rappelons, d’une part, que, aux dires de Hegel lui-même, « Ce qui est bien connu est en général, pour cette raison qu’il est bien connu, non connu »¹, et, à cet égard, sans doute ne peut-il être parfaitement inutile que certains aspects de sa pensée soit ici exposés. D’autre part, pour le dire de manière sans doute assez légère puisque cela mériterait à soi seul une longue explication, Hegel ne détermine-t-il pas la philosophie comme étant « son temps appréhendé en pensées »² ? Or, toute mesure gardée, Implications philosophiques ne revendique-t-elle par pour elle-même, dans sa vocation, la participation à la réalisation d’une telle exigence ?”

Sommaire et calendrier de publication :

- Lundi 28 février : Introduction et présentation du dossier (E. Djordjevic)

- Mercredi 02 mars : Jean-François KERVÉGAN (Université Paris I – Panthéon-Sorbonne) : « Sortir du donné ? Quelques remarques autour d’une observation de Sellars »

- Vendredi 04 mars : Jean-Michel POUZIN (Troyes) : « Critique hégélienne de la logique formelle et logiques formelles contemporaines, ou : de l’actualité intempestive de la logique spéculative »

- Lundi 7 mars : Guillaume LEJEUNE (Université Libre de Bruxelles) : « Les dialectes de la dialectique. Prolégomènes à une lecture systématique du thème du langage chez Hegel »

- Mercredi 9 mars : Élodie DJORDJEVIC (Université Paris I – Panthéon-Sorbonne) : « Ni intentionnalisme, ni conséquentialisme : remarques sur la détermination et les raisons des limites du point de vue moral dans la conception hégélienne de l’évaluation de l’action »

- Vendredi 11 mars : Gilles MARMASSE (Université Paris IV-Sorbonne) : « Le grand homme et ses passions »

Le parasite en art et en politique

2011-03-01T11:58:00.001+01:00

Séminaire le Mardi 1er mars, de 10h à 13hà la MSH PARIS NORD - salle C

séminaire de master
"Le parasite en art et en politique"

• Responsables : Suzanne Liandrat-Guigues, Alain Brossat et Jean-Louis Déotte

• Invités : Miguel Egaña Parasitisme et transmission
Françoise Michel-Jones L'acarien, un animal post-moderne

Miguel Egaña, artiste, professeur des universités en arts plastiques à la faculté des Arts (UPJV d'Amiens); vient de publier : Quoi de nouveau sur l'origine ? (dir.), La lettre volée, Bruxelles, 2010 ; a participé à l'exposition Dreamlands (Centre Georges Pompidou, été 2010).

Son intervention portera sur la problématique parasitisme/transmission pensée dans le cadre de la relation maître/élève.
Rapportée au champ de la modernité artistique, que devient-elle? Quelle métamorphose subit-elle en regard des filiations traditionnelles? Plus précisément, Qu'est-ce qui peut faire l'objet de la transmission (assimilée ici à un parasitage accepté) dans cet espace particulièrement critique? Deux exemples : Rauschenberg/Beuys seront convoqués pour servir de support à cette interrogation.

Françoise Michel-Jones, anthropologue-philosophe (Collège de France)

• "Le parasite en art et en politique" : si l'on croit encore à la possibilité de l'évènement en art comme en politique ou dans les sciences humaines, alors il faut parasiter. Parasiter, c’est ruser, car il s'agit bien d'une ruse qui consiste à donner le change. On fait mine d'accepter le cadre. Il n'est pas question de grands gestes de refus. Il ne s'agit pas de subversion. Comme le rappelle M. Serres dans Le Parasite (1997), le code génétique du parasite biologique devient compatible avec celui de l'organisme-hôte. Sinon les anti-corps de l'hôte veillent, et c'est la destruction. Cette association peut perdurer parce qu'elle est profitable aux deux organismes : c'est la formule du clientélisme romain. L'un trouve protection et nourriture, l'autre la reconnaissance sociale et politique. L'évènement dans l’évolution surgit quand l'organisme-hôte s'adapte à son tour au code génétique du parasite et que surgit une structure totalement inattendue.

> présentation du séminaire

Le mot et le monde : Jeux de langue comme reflets de la complexité du monde dans les textes épistémologiques de l’Inde classique.

2011-03-01T11:51:00.001+01:00

“Cas du Soleil du Lotus des connaissables de Prabhâcandra, 10e-11e s”. – Intervention de Marie-Hélène Gorisse dans le cadre du séminaire "Ecritures scientifiques" à Lille 3, le mercredi 2 mars à 17h, à l'Université de Lille 3, UFR de Philosophie, salle A3 326.

Argument

Dans son Prameya-kamala-mârtanda (PKM), le Soleil [qui fait pousser] le Lotus des Objets de la Connaissance, le jaïn Prabhâcandra (980-1065) consacre la fin de son ouvrage à l’étude du patra.
Le patra est un mode de présentation dans le discours de l’acquisition d’une connaissance par inférence. Cette inférence concerne différents types de connaissance, du célèbre ‘il y a du feu sur la montagne, car il y a de la fumée’ à des connaissances doctrinales de type ‘l’univers est ce qui a les trois natures de naissance, de maintien et de destruction, car c’est un objet de connaissance’. Le patra a la spécificité d’exposer une inférence en deux à cinq parties (thèse, raison logique, exemple, application, conclusion) qui sont présentées sous forme cryptique.
Nous en verrons des exemples. Le patra a par conséquent un double statut : c’est à la fois un des moyens que nous avons à notre disposition pour faire la publicité d’une connaissance et à la fois un outil pour cacher un contenu.
Nous nous proposons premièrement de dresser une liste des différents procédés de cryptage utilisés par Prabhâcandra dans son PKM. Notamment le recours à l'étymologie sémantique (nirukta), qui a pour objectif de décomposer une expression non pas en ses racines historiques, mais en des racines qui expriment la nature et la fonction de la notion en jeu ; ou encore la référence à des amorces de citations d’autres ouvrages, comme indicateur d’une filiation des idées. Dans un second temps, l’analyse de ces différents procédés va nous amener à considérer la possibilité de réconcilier les deux rôles antagonistes de communication et d’occultation en comprenant le besoin d’occulter le sens immédiat comme une façon de laisser s’exprimer une multiplicité d’autres sens, qui sans cela seraient restés inconnus. Enfin, à partir de ce travail et en ayant à l’esprit que la thèse principale des jaïns est celle selon laquelle ‘l’objet de connaissance a une nature multiple’, nous pourrons comprendre les procédés stylistiques étudiés comme les instruments d’un gain de connaissance et d’une validation des thèses jaïnes sur la multiplicité.
Au cours de cette présentation, nous évoquerons également le statut du patra, parent du mantra, comme ce dont la pratique se situe à la frontière entre pratique scientifique et pratique religieuse.

La gravité quantique à boucles

2011-02-28T06:54:00.001+01:00

Exposé de Marc GEILLER dans le cadre du groupe de travail “Philosophie et Physique” qui aura lieu le vendredi 18 Mars au REHSEIS – Université Paris X-Nanterre, salle Mondrian - 646A  de 14h à 17h

Argument : “La gravité quantique à boucles propose une description unifiée de la relativité générale et de la mécanique quantique, dans un formalisme non-perturbatif et indépendant de fond. Cette théorie se situe à la croisée de différentes idées, à la fois conceptuelles et techniques, qui semblent étonnement converger (approche canonique, covariante, mousses de spins, théorie des catégories, relativité générale discrète, group field theory,...). Nous chercherons à introduire, avec un point de vue philosophique, les différentes idées qui sont à la base de la gravité quantique à boucles, ainsi que les développements et résultats qui ont été obtenus jusqu’à présent. En particulier, nous nous pencherons sur les questions d’indépendance de fond, de géométrie quantique de l’espace temps, et de résolution des singularités cosmologiques.”

Unité et origine des vertus dans la philosophie de l’Antiquité

2011-02-27T19:45:00.001+01:00

Les 24-25 mars 2011 à l'Université Libre de Bruxelles (Belgique)
Colloque international organisé par le Groupe de philosophie ancienne du Centre
de Philosophie (PHI) de l'ULB

Peut-on être courageux mais injuste ? Sage mais intempérant ? Juste mais ignorant ? A ces questions, Socrate le premier répondit que c’était impossible. Le plongeur amateur qui se jette tête en avant dans un puits sans savoir ce qu’il fait n’est pas courageux. Seulement téméraire et stupide. Savoir. Tout est là. Mais comment savoir quand il n’y a personne pour vous instruire, seulement des charlatans ou des inspirés qui ne savent pas ce qu’ils disent, même quand il leur prend de dire vrai ? S’il n’y a personne pour enseigner la vertu, comment pourrait-elle être un savoir ? Socrate se gratte la tête et nous avec lui. Socrate n’est pas, cependant, à un paradoxe près et ce sont ses paradoxes qui vont nourrir des générations successives de philosophes, depuis Platon et Aristote jusqu’aux stoïciens et aux platoniciens tardifs. Les versions de l’unité des vertus vont ainsi se multiplier, certains assurant qu’il n’y a qu’une vertu, dont seul le nom peut changer, d’autres que les vertus sont multiples et possèdent des qualités différentes, mais n’en restent pas moins mutuellement inséparables. Quant à l’aporie sur l’origine des vertus (instruction ? inspiration divine ? nature ?), elle ne cessera de provoquer l’interrogation des philosophes, notamment à propos des prérequis nécessaires à l’émergence des vertus (éducation, bonne nature, appropriation à soi, etc.). Le présent colloque a pour but de se pencher sur l’histoire de ces questions et de faire ainsi revivre l’un des plus célèbres paradoxes de Socrate qui, aujourd’hui comme hier, ne cesse d’interpeler.

> programme complet

Les archives de Guy Debord arrivent à la BNF

2011-02-25T08:23:00.001+01:00

Classées en janvier 2009 trésor national, les archives de Guy Debord (1931-1994) ont rejoint les collections du département des Manuscrits de la BnF.

Classées en janvier 2009 trésor national, les archives de Guy Debord (1931-1994) ont rejoint les collections du département des Manuscrits de la BnF.
Bruno Racine, président de la BnF, se réjouit « d’accueillir au sein des collections patrimoniales un penseur dont l’œuvre théorique et poétique a profondément influencé le dernier demi-siècle. La générosité de nos mécènes et le soutien du ministère de la Culture et de la Communication nous permettent de faire aujourd’hui cette exceptionnelle acquisition. »
Conservées et mises en ordre par Guy Debord lui-même, ces archives témoignent, par leur richesse, leur diversité et leur quasi-exhaustivité, du travail de l’auteur et de son insertion dans l’intense activité artistique et politique de son époque.
L’ensemble du fonds comprend toutes les versions de ses écrits et de ses films, une importante correspondance, ses papiers personnels, dossiers de presse, dossiers éditoriaux, des carnets et fiches de lecture, toutes les notes préparatoires à ses œuvres cinématographiques ainsi que des archives photographiques, des objets personnels et sa bibliothèque telle qu’elle était en 1994.

> lire le communiqué de la BNF

Séminaire « Un concept d’Afrique » au Collège international de philosophie / Salim Abdelmadjib

2011-02-24T21:44:00.001+01:00

Lundi 7 mars, Lundi 21 mars, Lundi 4 avril, Lundi 2 mai, Lundi 16 mai, Lundi 23 mai, Lundi 6 juin, Lundi 20 juin 2011.

Présentation : “Nous voulons connaître le sens du mot « Afrique » et, pour cela, en élaborer le concept : rechercher s’il existe ou peut exister une idée qui correspondrait à l’Afrique et à son nom. Nous considérerons en priorité, pour y parvenir, deux moments de l’histoire africaine : l’invasion européenne, la traite et la colonisation, quand le nom « Afrique » est étendu, par les Européens, à l’ensemble du continent et de ses habitants ; les luttes d’indépendance quand, en dépit de l’infinité des différences qui parcourent le continent, la quasi-totalité des organisations indépendantistes reprennent à leur compte le mot d’ordre de l’Unité Africaine. La mise en regard de ces deux moments oriente vers une compréhension de l’histoire du nom « Afrique » comme histoire d’une aliénation puis d’une réappropriation de soi, et vers une première idée qu’exprimerait le mot d’Afrique : la libération (de l’Afrique) dans l’unification (de l’Afrique) par la négation (africaine) de la négation (européenne de l’Afrique). Il s’agira d’étudier cette idée de manière : à tester la possibilité d’une légitimation philosophique du projet politique de l’Unité Africaine ; à en saisir la signification pour le reste du monde.”

> plus d’informations, horaires etc

Arnaud Macé : L’atelier de l’invisible. Apprendre à philosopher avec Platon

2011-02-22T19:23:00.001+01:00

Lecture critique de l’ouvrage par Frédéric Porcher

“ L’ouvrage se présente comme un manuel presque scolaire dont l’ambition, assez modeste à première vue, est de proposer un « exercice de lecture des dialogues » de Platon [1]. Mais lorsqu’on s’y plonge, force est d’admettre qu’il va beaucoup plus loin, ou plutôt, qu’il pousse les exercices jusqu’à leurs ultimes implications.

Proposant de suivre le « fil très simple » [2] de la technique des artisans pour nous faire entrer dans « l’atelier des formes » platoniciennes, Arnaud Macé opte de fait pour une lecture très concrète, inédite voire engagée de Platon. Cette lecture présuppose en effet une redéfinition entièrement « pratique » du platonisme où les formes ne sont pas seulement appréhendées comme des conditions d’intelligibilité du réel (idéaux de contemplation) mais aussi, et surtout, comme des « outils » de production et de transformation du réel. Exactement comme le savoir-faire de l’artisan produit, par exemple, des meubles, le philosophe en « manipulant les formes » devient l’artisan des âmes et des cités.

Enfin, là où l’ouvrage nous apparaît tout simplement remarquable, c’est qu’il pose la question de la contemporanéité des dialogues de Platon et contient, sous ses apparences scolaires, l’esquisse d’un véritable programme de travail en vue du « platonisme à venir » (conclusion, p. 137sq.). L’auteur du livre ose ainsi s’aventurer hors de l’académisme universitaire et, notamment, de la philosophie dite « ancienne » - mais peut-être est-elle mal nommée ! - en posant la question de savoir non seulement s’il est possible d’actualiser Platon mais surtout selon quelle méthode et dans quelle intention. L’actualisation, on le verra, se tiendra pour une large part dans l’horizon du politique puisque c’est l’institution d’une intelligence collective que Platon nous invite à penser et à réaliser. “ (…)

> lire la suite sur actu philosophia

De l'entropie à l'écologie

2011-02-22T19:14:00.001+01:00

Par Jean Zin …des causses du Lot

“ Voulez-vous savoir le secret de notre monde globalisé et du passage de la mort à la vie ? Vous verrez, qu'aussi décevant que cela puisse paraître, c'est juste l'information !

Encore faut-il comprendre ce qu'est l'information et ce qui l'oppose à l'énergie entropique jusqu'à rendre possible l'écologie aujourd'hui dans sa lutte contre l'entropie galopante de la société industrielle, qu'il ne faut pas confondre avec la société de l'information qui lui succède, modernité réflexive qui commence à peine mais bouscule déjà le monde entier avec fracas. Impossible de l'ignorer qui a fait de nous déjà des hommes nouveaux.

On peut être aussi buté qu'on veut, on doit bien reconnaître que l'information est à la base de la vie (la reproduction) qui s'oppose assez à l'entropie pour avoir réussi à coloniser toute la biosphère et atteindre une complexité inouïe. L'évolution est un processus d'apprentissage et d'organisation (d'outillage, dès les protéines), mémorisé par les gènes, puis le cerveau, puis par l'écriture, enfin par le numérique. L'information n'a rien de magique, elle ne supprime ni l'énergie, ni la matière mais elle en optimise l'usage et permet de s'affranchir localement des forces de désorganisation avec un succès durable.” (…)

> lire la suite sur le blog de l’auteur

Appel à texte : revue Proteus n°3 / L’art et l’espace public

2011-02-22T18:12:00.001+01:00

Date limite d’envoi des propositions : 1er juillet 2011
Date limite d’envoi des articles : 1er octobre 2011

À un moment où la question du politique revient d’une manière insistante dans les débats autour de l’art et de la culture (la création en 2010 de l’École des arts politiques à Sciences Po en est le témoignage le plus marquant), il est important de revenir sur la dimension tactique ou stratégique de la démarche artistique, ses potentiels, ses apories et ses limites.

Partant du principe que la représentation a toujours possédé un caractère actif dans la production du réel ce numéro se propose d’explorer les diverses articulations entre l’esthétique et le politique et de questionner les frontières parfois floues séparant l’art de la communication, l’économique du culturel, le privé du public, le signe de la marchandise.

Pris entre son devenir « relationnel » et les politiques culturelles l’art peut-il toujours revêtir une fonction critique ? Quelle est la marge d’intervention du geste artistique et comment peut-on repenser sa place et sa fonction au sein de l’espace public au-delà de sa conception comme fabrique de sociabilité ? Quelles formes peut prendre l'engagement artistique aujourd'hui, et quelles pratiques témoignent d'une volonté de concevoir l'art comme politique ou comme résistance à l'effondrement du politique – contre l'usage politique de l'art ?

La modernité a posé le problème politique de l’art en termes d’opposition entre l’autonomie irréductible de l’expérience esthétique et ses déterminations sociales et culturelles. L’œuvre fermée sur elle-même fut l’objet d’un ensemble de critiques qui visaient à l’ouvrir aux conditions historiques de son effectuation, déplaçant au passage les limites de l’esthétique. Or, après la dénonciation de la complicité entre les utopies de l’émancipation et l’idéologie totalitaire, la mercantilisation non moins totalisante de l’art au sein de la globalisation économique et l’émergence de micro-politiques identitaires qui sont venues remplacer les revendications de classe, quelles sont les chances d’une démarche capable de rendre compte de la complexité des enjeux actuels tout en évitant de s’aligner sur l’idéologie dominante de la « fin des idéologies » ? D’autant plus que si l’autonomie de l’objet esthétique semble être presque intégralement devenue fonction sociale de la marchandise, l’argument hétéronome d’un art aux prises avec la réalité sociale apparaît très souvent, lui aussi, comme la garantie de l’insertion optimale de l’œuvre dans le circuit du marché. En ce sens il ne s’agit pas tellement de subordonner l’art à des considérations qui lui seraient extérieures (le bien-penser du politiquement correct) mais d’interroger la politique qui l’anime de l’intérieur et qui inscrit sa vocation collective au cœur même du processus créatif.

Axes de réflexion :

Esthétique relationnelle, critique artiste, net-art : l’art comme création de lien social, ses enjeux, ses limites.
L’art et le marché : qualité artistique et valeur économique
Politiques culturelles, politiques de l’art : critique institutionnelle et esthétique d’entreprise
Le « terrorisme artistique » : intrusions artistiques intempestives dans l’espace public
La place de l’art dans les politiques éducatives

Par ailleurs le n°1 de la revue PROTEUS vient de paraître

Colloque : Peter SLOTERDIJK, une anthropologie pour demain

2011-02-21T21:45:00.001+01:00

Le Collège International de Philosophie, les éditions Maren Sell, l'Institut Goethe et l'Odéon Théâtre de l'Europe – les 3 et 4 mars 2011

Une coopération du Collège International de Philosophie, du Goethe-Institut, de Libella-Maren Sell Éditions, de Philosophie Magazine et de l'Odéon-Théâtre de l'Europe.
Pourquoi lire Sloterdijk aujourd'hui? Parce que son oeuvre présente une tentative inédite pour dépasser le double héritage de la phénoménologie heideggérienne et de la théorie critique, afin de repenser les fondements d'une anthropologie philosophique à l'heure de la mondialisation. Durant le premier colloque consacré en France à cet auteur, figure majeure de la pensée philosophique contemporaine, dont l'influence s'étend d'ailleurs nettement au-delà de la stricte sphère philosophique, nous interrogerons les nombreuses facettes de son oeuvre: sa critique cynique et amusée de la modernité, sa théorie de la culture centrée sur l'artificialité de la production humaine, sa réflexion sur les nouvelles conditions de l'habiter, mais aussi sa reprise des grands récits, à l'articulation de la littérature et de la communication médiatique qui renouvelle le discours philosophique de la contemporanéité.

Jeudi 3 mars, 9h - 16h30
Intervenants: Philippe Simay (EASE), Pierre Caye (CNRS), Frédéric Vengeon (CIPh), Jean-Pierre Dupuy (Stanford University), Jean Attali (ENSAPM), Chris Younès (ESAP), Michel Lussault (ENS)
Vendredi 4 mars, 9h30 - 17h15
Intervenants: Fabrice Bousteau (Beaux-Arts Magazine), Adèle Van Reeth (France Culture), Olivier Py (Odéon-Théâtre de l'Europe), Olivier Mannoni (traducteur), Daniel Bougnoux (Université Stendhal, Grenoble)

Samedi 5 mars, 20h
Soirée exceptionnelle
Odéon-Théâtre de l'Europe (grande salle)

Tu dois changer ta vie
Peter Sloterdijk et ses invités

En partenariat avec le Goethe-Institut, Libella-Maren Sell Éditions, le Collège International de Philosophie, Philosophie Magazine et l'Odéon-Théâtre de l'Europe
Soirée animée par Jean Birnbaum
lecture en français par Jeanne Balibar

« Tu dois changer ta vie ! » La voix émanant d'un torse antique, que Rilke entendit au Louvre, s'est détachée aujourd'hui de son origine. En l'espace d'un siècle, elle s'est amplifiée, mieux, elle est devenue l'impératif absolu qui résonne autour du globe. C'est indéniable: l'unique préoccupation dans le monde actuel est la compréhension croissante du fait que cela ne peut pas continuer ainsi. Et c'est la verticalité, opposée à l'horizontalité de la circulation matérialiste du système capitaliste, qui est le véritable défi. Pour sortir de la crise, l'homme doit se grandir. Seulement en haut, il n'y a aucun dieu, aucune métaphysique qui peut nous aider. Nous devons nous sauver nous-mêmes en devenant, par des exercices d'ascèse, par l'entraînement assidu des muscles du cerveau et du corps, par des disciplines artistiques que nous nous imposons, davantage maîtres de notre destin. Tu dois changer ta vie propose, à travers la lecture de textes, un panorama des exercices requis pour être un homme et le rester. Bienvenue dans le fitness center de la pensée du maître Peter Sloterdijk qui fait passer la pilule du dur labeur de l'exercice permanent (la rigueur) par l'invention abondante et jubilatoire des concepts.
Peter Sloterdijk est notamment l'auteur chez Pauvert de Sphères I - Bulles (2002), Ni le soleil, ni la mort (2002) ; chez Libella-Maren Éditions de Sphères III - Écumes (2005), Le Palais de cristal (2006), Derrida, un Égyptien (2006), Colère et temps (2007), Sphères II - Globes (2010), Tu dois changer ta vie (2011), traduit par Olivier Mannoni.

Les discours sur l’égalité/inégalité des femmes et des hommes à l’échelle européenne de 1400 à 1800

2011-02-21T20:56:00.001+01:00

La SIEFAR (Société Internationale pour l’Étude des Femmes de l’Ancien Régime) et l’Université de Columbia à Paris organisent, à l’automne 2011, le quatrième colloque international consacré aux discours sur l’égalité/inégalité des femmes et des hommes sous l’Ancien Régime.

Ce colloque s’inscrit dans un programme scientifique pluriannuel et pluridisciplinaire visant à faire progresser nos connaissances sur l’abondante production de discours relatifs à la relation entre les sexes, depuis la fin du Moyen Age jusqu’aux lendemains de la Révolution française.

Un premier colloque, organisé avec l’IHMC – CNRS/ENS (Paris) en novembre 2008, a été consacré à la période1750-1810. Le deuxième, organisé en collaboration avec l’IHMC et l’Université de Columbia à Paris, tenu en novembre 2009, et le troisième, organisé en collaboration avec l’université de Columbia à Paris, tenu en novembre 2010, ont couvert les périodes 1600-1750 et 1400-1600.

Le programme s’achève en 2011 par un colloque à visée comparatiste, mettant l’accent sur la circulation des discours entre la France et l’ensemble de l’Europe.

Ces rencontres s’accompagnent de diverses publications (traditionnelles ou en ligne), d’articles, de textes et de documents témoignant de l’ampleur de la « Querelle des femmes ».

L’ensemble permettra de mieux comprendre l’évolution d’un débat qui a accompagné, justifié, préparé les transformations politiques et idéologiques de cette longue période, et marqué de son sceau une grande partie de l’histoire contemporaine.

Le colloque aura lieu les 24-26 novembre 2011 à l’Université de Columbia, Centre Reid Hall, 4 rue de la Chevreuse, 75006 Paris.

http://www.siefar.org

Réflexions autour de l'altérité : les figures de l'extraterrestre

2011-02-21T19:37:00.001+01:00

Appel à contribution pour journée d'étude les 27 et 28 octobre 2011, le laboratoire de philosophie PLC de l'université Grenoble 2 accueillera les jeunes chercheurs (doctorants et docteurs au début de leur parcours professionnel) pour une nouvelle journée d'étude, sur le thème: Réflexions autour de l'altérité: les figures de l'extraterrestre

Les doctorants et jeunes chercheurs intéressés par la thématique sont invités à prendre connaissance de l'appel à contribution ci-dessous et à y répondre avant le 20 mars 2011.

Organisateur

Florian Couturier
Doctorant en Philosophie morale, laboratoire PLC, Grenoble 2
courriel: florian.couturier.1809[at]gmail[point]com

Présentation

L’extraterrestre se présente sous une double figure. En tant qu’être possible, mais dont la distance qui nous sépare de lui rend l’existence incertaine, il est évocation d’une (probable ?) rencontre de 3^e type. Á ce titre, peut être évoquée par exemple la question que se pose J. B. Callicott à l’occasion de son article Moral Considerability and Extraterrestrial Life (1985) : « comment devrions-nous traiter la vie extraterrestre à supposer que nous la rencontrions ? » Mais c’est sans doute en tant que métaphore que la figure de l’extraterrestre s’avère la plus intéressante. Nous dirons alors que l’extraterrestre incarne la figure de l’alien, du perpétuellement autre, c’est-à-dire de l’autre qui est vivant (en cela il se distingue du « simple » robot, autre repoussoir philosophique), à la fois semblable à nous et différent, parfois objet de fascination, toujours objet de crainte voire de répulsion – l’extraterrestre comme figure radicale de l’altérité.

Dans un passé encore frais, et dans certaines parties du monde encore, l’autre se définit, de façon plus prosaïque, par la couleur de la peau, l’appartenance à une autre religion ou à une autre ethnie que soi. Même dans les pays d’Occident, qui ont fait de la tolérance une valeur (au moins dans le discours), l’autre n’a pas vraiment disparu : il est devenu par exemple l’animal, qui, imitant l’être humain sans jamais l’égaler, demeure la pierre angulaire d’une écrasante tradition philosophique toujours à la recherche du proprement humain ; il est devenu aussi l’extraterrestre – au moins dans l’imaginaire des philosophes et des scénaristes de science-fiction –, dont l’existence est seulement probable mais que, dans un jeu troublant de distance/proximité, l’on imagine souvent doté des attributs qui traditionnellement ont renforcé la croyance en une place privilégiée de l’être humain au sein du monde vivant. Á ce titre, l’extraterrestre symbolise en même temps l’horrible et fascinante possibilité de se découvrir un égal (voire un dangereux rival) et ce qu’il y a de plus étranger. Peut-on seulement le rapporter à nous, à notre intériorité d’êtres humains sentant et pensant ? Peut-on lui vouloir du bien, doit-on – à supposer que nous le rencontrions – lui témoigner du respect ? En tant qu’être d’un autre monde, peut-il nous apprendre plus sur nous-mêmes, peuples terrestres ?

Un coup d’œil à la littérature philosophique révèle une curieuse analogie avec son statut d’être à la fois proche et distant de nous : s’il est rare que l’on consacre à l’extraterrestre un article ou un ouvrage en son entier, il est courant en revanche d’en trouver mention ci et là au sein d’une page de philosophie, en particulier concernant l’éthique appliquée. L’enjeu est alors bel et bien de penser l’homme ainsi que ses éventuels devoirs moraux en dehors de la communauté humaine. Ceci tient sans doute à ce que l’extraterrestre constitue un cas limite supplémentaire, que la philosophie ne devrait pas hésiter à mobiliser de façon plus systématique. Car l’une des qualités les plus remarquables de l’extraterrestre est, sans doute, celle d’être importun : l’être humain, s’il a côtoyé les autres formes de vie terrestre depuis des temps immémoriaux et a formé à leur encontre des croyances bien enracinées et reproduites de génération en génération, n’a pu, en revanche, anticiper les particularités physiques ou mentales, ni même le statut moral d’un être outre-Terre.

Ainsi privés d’une histoire commune, d’une tradition ou d’un modèle auquel se conformer, l’extraterrestre semble littéralement donner corps à l’une des questions les plus cruciales de l’éthique : le problème de tracer les frontières de la communauté morale, problème qui recouvre aujourd’hui le statut problématique des êtres « en marge » de l’humanité (« monstres humains », personnes handicapées, enfants, fœtus) ainsi que les tentatives plus récentes d’étendre la communauté morale à certains types d’entités non-humaines (animaux ou végétaux). L’alien est donc la parfaite pierre de touche pour évoquer et mettre à nu les traits fondamentaux de ce type de questionnement, voire pour en renouveler le traitement ; à la fois semblable à nous et profondément étranger, il renvoie lui-même à l’intuition forte qu’il existe des frontières qui nous séparent et appellent un traitement différent sur le plan moral – mais c’est là une intuition que, au premier abord, l’on serait bien en peine de justifier, compte tenu de l’ambiguïté de ses origines et de ses attributs.

Dans le cadre de cette journée d’étude, ce sont donc des questions très diverses qui mériteront notre attention :

Quelles sont les figures de l’altérité et du non-humain que connaît plus traditionnellement la philosophie ? (l’ange, le sauvage, les ancêtres etc.) Comment la figure nouvelle de l’extraterrestre s’en distingue-t-elle ?
Le développement récent de la figure de l’extraterrestre, avec l’aide notamment de la littérature et du cinéma de science-fiction, a-t-il conféré à cette figure une portée ou une légitimé particulière au sein de la réflexion philosophique ?
Comment est-il mobilisé en philosophie de l’action et en philosophie de l’esprit – i.e. quels caractéristiques lui prêtent-on, dans quel contexte, et quelles conclusions en tire-t-on ? Qu’en est-il de la philosophie morale ?
Peut-on récuser l’idée que penser l’alien nous apprenne quoi que ce soit sur l’homme ?
D’où proviennent les intuitions qui nous font douter éventuellement d’une prise en considération morale de l’alien ? Quels arguments les supportent ou, au contraire, les infirment ?
Pourquoi même vouloir tracer des frontières entre nous et les autres, susceptibles de rendre légitimes des différences de traitement ? Comment les justifions-nous, de façon classique ? La figure de l’extraterrestre laisse-t-elle intacte ces analyses, ou réclame-t-elle d’élaborer de nouveaux outils ? avec quelles conséquences pour l’éthique ?
Etc.

Appel à contribution
Cette journée d'étude se donne pour objectif d'initier une réflexion sur la figure récente de l’extraterrestre et la façon dont celle-ci s’est intégrée au champ philosophique. Il s’agit moins de mener une enquête sur les expériences de pensée, classiques en philosophie, que de rassembler et de confronter ce qu’apporte cette figure spécifique à notre discipline, par exemple en philosophie morale ou en philosophie de l’esprit.
Une première section de la journée d'étude, interdisciplinaire, concernera la figure de l'extraterrestre dans la littérature et le cinéma. Le présent appel concerne uniquement les contributions philosophiques, en philosophie morale ou autre. Il est destiné en premier lieu aux doctorants et jeunes chercheurs en philosophie.

Envoyez vos propositions de communication avant le 20 mars 2011, à l’adresse indiquée, en précisant en objet le nom de la journée d'étude. Elles devront consister en des résumés de 200-300 mots maximum, au format .doc.

Les « robinsonades »

2011-02-21T19:32:00.001+01:00

23 mais 2011 - Journée d’étude organisée par Raphaël Chappé et Pierre Crétois,
avec le soutien du CEPERC, du Sophiapol et du département de
philosophie de l’ université Aix-Marseille I.

10h45
Raphaël Chappé (Université Aix-Marseille I, Sophiapol), Pierre Crétois
(Université de Poitiers). - Introduction.
11h00-12h30
Blaise Bachofen (Université de Cergy-Pontoise) - « L’usage de la
fiction anecdotique dans la constitution du mythe du self made man :
analyse de quelques exemples ».
Pierre Dockès (Université Lyon 2, Triangle) - « Les conceptions de
l’état de nature et l’économie politique : Hobbes, Smith et quelques
autres. »
14h00-15h30
Joelle Zask (Université Aix-Marseille I, CEPERC) - « Robinson ou l’art
de se séparer. »
Gilles Campagnolo (CNRS – CEPERC) - « Les Recherches sur la méthode de
Carl Menger : l’individualisme méthodologique contre les robinsonades
? »
16h00-17h30
Stéphanie Roza (Université Paris I) - « Robinson en Utopie ? La
fonction du décentrement géographique dans l’idéal de la communauté
des biens (deuxième moitié du XVIIIe siècle). »
Frédéric Monferrand (Université Paris Ouest Nanterre La Défense,
Sophiapol) - « La figure de Robinson dans Le Capital : ressorts et
objet de la critique du fétichisme de la marchandise. »
18h00-18h45
Laurent Gerbier (Université François Rabelais de Tours) - « Sauvagerie
et civilisation : James Fenimore Cooper et la fausse naturalité de la
wilderness. »

> plus d’infos

Benjamin/Scholem : conversations avec un absent

2011-02-20T22:02:00.001+01:00

Par Pierre Assouline

“ L’ennui avec les correspondances, c’est que le futile y côtoie l’essentiel quand il ne le submerge pas. Le souci d’exhaustivité honore l’éditeur mais parfois, on s’en passerait. A moins que les épistoliers ne s’abandonnent jamais à ce blabla qui fait certes le charme du quotidien mais lasse vite à la lecture. C’est aussi à ce titre que la correspondance 1933-1940 du philosophe, essayiste, traducteur Walter Benjamin (1892-1940) et Gershom Scholem (1897-1982), qui vient de paraître sous le titre Théologie et utopie (Briefweschel, traduit de l’allemand par Didier Renault et Pierre Rusch, 332 pages, 29 euros, Editions de l’éclat), est exceptionnelle. Car les deux intellectuels placent d’emblée la barre très haut et la déplacent rarement, ce qui, le cas échéant, n’exclut pas l’humour.” (…)

> lire la suite

Comment lutter contre l’intoxication philosophique ?

2011-02-20T21:59:00.001+01:00

par J. Tellez – La philosophie chez Germina

“ Nous devons percevoir la nature énigmatique de la philosophie, son aspect d’inquiétante étrangeté. La philosophie n’est pas une discipline intellectuelle, mais une formation psychique que certains esprits arrivent à élaborer. Ils y parviennent par un art consommé du secret. Ils savent admirablement se taire. Ils savent détourner l’attention de ce qu’ils doivent pourtant, de toute nécessité, faire passer.

La philosophie, comme beaucoup d’autres formations psychiques (ainsi les contenus manifestes de nos rêves selon Freud) est une production de compromis. Son schéma de base est simple. Le voici (voici ce que tout vrai philosophe dirait s’il n’avait comme passion que la vérité) : « Je suis porteur d’un message tout à fait essentiel, mais je ne peux le communiquer que chiffré, je ne peux l’exprimer qu’en le verrouillant. »

Deux effets catastrophiques en découlent. D’une part, la production philosophique est un mélange inextricable de volonté de dire et de censure (elle n’est donc pas réellement utilisable, elle n’aide pas à penser ni à agir). D’autre part, une formation psychique philosophique a des effets toxiques quand elle est injectée telle quelle (telle que le penseur l’a élaborée) dans le premier esprit venu.” (…)

> lire la suite

Colloque : "Autour de Didier Eribon", Stirling, Ecosse

2011-02-20T21:51:00.001+01:00

le 23 avril 2011, à l'université de Stirling

University of Stirling (Scotland), United Kingdom

This is a day of discussion and debate around themes and ideas associated with the writings of Didier Eribon, most notably questions of class and sociology; gay, lesbian and queer studies; and his role in the circulation of concepts and theory between the Anglophone and Francophone worlds.

11.00: Bill Marshall (University of Stirling): Welcome and Introduction.
11.30: Lucille Cairns (University of Durham): "Calibrating Queer in the Work of Didier Eribon".
12.15: Cristina Johnston (University of Stirling): "Queering Citizenship in Republican France?"
14.00: Oliver Davis (University of Warwick): "On Didier Eribon's Strategic Sociologism".

14.45: Jeremy Lane (University of Nottingham): " ‘Fantasmes du peuple’? Between populism and misérabilisme, Pierre Bourdieu and Jacques Rancière".
16.00 : Didier Eribon (Université d’Amiens): "A quoi reconnait-on la pensée critique?".

16.45: General panel discussion

http://didiereribon.blogspot.com/

Philosophie & Ingénierie. Le formel face à l’histoire, la technologie et la matérialité.

2011-02-20T21:48:00.001+01:00

Atelier des 22^èmes Journées Francophone d’Ingénierie des Connaissances, 17-20 mai 2011, Chambéry

Appel à communication :

L’ingénierie des connaissances a depuis longtemps repris à son compte une partie du questionnement philosophique. On pourrait aller jusqu’à ajouter qu’elle n’est rien d’autre que la poursuite de la philosophie par d’autres moyens. Au passage, les objets dont elle hérite, en particulier la connaissance ou l’ontologie, subissent un changement notable qu’indiquent des variations typographiques tel le passage au pluriel : “les connaissances”, “les ontologies”, ou la perte de la majuscule : “Ontologie” et “ontologie”[1]. Loin d’être sans signification, ce décalage marque la spécificité de l’IC par rapport à la philosophie : les objets qu’elle manipule y sont en effet des unités discrètes que l’on peut élever au pluriel, comme il sied à des artefacts – à la différence d’abstractions ou d’idées. Aussi y a-t-il, pour la philosophie, un enjeu majeur à penser les modifications que subissent ses concepts dans ce contexte.

Le Web ajoute à cette problématique une illustration et une complexification inattendues. En effet, personne ne peut aujourd’hui ignorer à quel point la réflexion autour de l’architecture du Web est empreinte de philosophie. Il suffit ici de rappeler les propos de Henry S. Thompson : “le TAG (Technical Architecture Group du W3C) ne s’occupe que de questions philosophiques”. Au nombre de celles-ci figure en particulier la question emblématique pour toute la philosophie du langage des noms propres, repensée à nouveaux frais à partir des URIs.

> lire la suite

Quatre “Grandes Conférences” sur “L’ethos démocratique”

2011-02-18T23:38:00.001+01:00

Par Prof. Axel Honneth (Université de Francfort), professeur invité à l’ENS (Département de Philosophie) en mars 2011

Axel Honneth est aujourd'hui considéré, avec Jürgen Habermas, comme le représentant le plus important de l'Ecole de Francfort. Ses travaux proposent un redéploiement philosophique de la question de la « reconnaissance » sociale et abordent les différentes formes de son envers, les expériences de non-considération, de méconnaissance, de mépris et d'injustice. Depuis son ouvrage, désormais classique, La Lutte pour la reconnaissance (Kampf um Anerkennung: zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte, 1992, trad. fr. 2000), il s'est engagé dans une réactualisation critique de la philosophie hégélienne du droit, considérée comme la matrice possible d'une théorie de la justice attentive aux conditions d'une démocratie effective.

Le séjour d’Axel Honneth à l’Ecole normale supérieure, tout au long du mois de mars 2011, sera l’occasion, pour le philosophe, de présenter l’état actuel de ses recherches et, plus précisément, sa conception d’un « ethos démocratique » (demokratische Sittlichkeit). Véritable fondement d’une théorie de la justice qui prendrait pour base une analyse de la société, cet ethos est constitué de toutes les demandes normatives immanentes aux institutions des démocraties occidentales et libérales, qu’Axel Honneth se propose de mettre en lumière.

Quatre « Grandes Conférences » sur « L’ethos démocratique »

Toutes auront lieu en Salle Dussane à 18h30 (ENS, 45 rue d’Ulm 75005 Paris).

Entrée libre dans la limite des places disponibles.

Jeudi 3 mars 2011 : « Théorie de la justice et analyse de la société »

Répondants : Jean-Claude Monod, Emmanuel Renault

Jeudi 10 mars 2011 : « La possibilité de la liberté »

Répondants : Jean-François Kervégan, Frédéric Worms

Jeudi 17 mars 2011 : « L’effectivité de la liberté »

Répondants : Marc Crépon, Michael Foessel

Mardi 22 mars : « Le marché comme un exemple de la liberté sociale »

Répondants : François Calori, Catherine Colliot-Thélène

L’homme rhétorique. Emmanuelle Danblon

2011-02-18T22:59:00.001+01:00

Emmanuelle Danblon est chercheuse en rhétorique et argumentation. Elle explique ici quelle conception de la réalité est mise en œuvre dans ses travaux.

“ Dès son émergence, la rhétorique engage une vision du monde. D’elle, Aristote dira d’ailleurs plus tard, qu’elle n’est pas d’une discipline mais qu’elle est de toutes les disciplines. On ne sait pas comment la situer. Elle prétend répondre pratiquement à la façon dont la société va construire les institutions de la démocratie naissante. Elle se donne comme l’artisan des nouveaux cadres politiques. C’est pourquoi les premiers praticiens de l’art oratoire exercent les citoyens à se saisir de cette citoyenneté effervescente. Ils vont se mêler de tout. Ils en ont désormais le droit. Mais en ont-ils la compétence ? Cette question témoigne du premier grand conflit qui a présidé à la naissance de la rhétorique. Pourtant, la rhétorique était là bien avant cette naissance officielle, dans une version spontanée, nichée au cœur de ce qui fait le propre de l’homme. À l’évidence, l’homme est rhétorique, simplement parce qu’il est politique et linguistique, c’est dans sa nature. Ainsi, la rhétorique est à la fois naturelle et artificielle. Elle fut et est toujours pratiquée spontanément, mais elle peut aussi s’exercer par une technique —comprenez : un art— celui qu’enseignaient les Sophistes. La rhétorique n’est donc pas née du miracle Grec (comme on dit) mais elle y a acquis de nouvelles fonctions institutionnelles qui l’ont mise sous les feux de la rampe. Et c’est là que tout a commencé. Parce que derrière cette technique, il y a tout un paradigme, une vision du monde dont les éléments sont solidaires entre eux : conception du langage, de la société, de l’homme et, finalement… conception de la réalité.” (…)

> lire la suite sur realista

L’esthétique philosophique, du projet au dépassement

2011-02-18T22:54:00.001+01:00

Colloque international - A L'Université de Lausanne (UNIL) - Les 24 et 25 février 2011

En partenariat avec l'Université Paris Sorbonne, Paris 4 et le programme ANR FORMESTH (Formalime esthétique en Europe centrale aux 19e-20e siècles)

Pour toute information pratique : Frederic.Seiler@unil.ch
Organisation : Gilda Bouchat (Assistante diplômée, UNIL) et Julien Labia (ATER, Paris IV)
avec le concours de M. le Pr. Raphaël Célis (UNIL) et de Mme le Pr. Jacqueline Lichtenstein (Paris-Sorbonne).
Avec la participation de Gilda Bouchat, Sandrine Burri, Raphaël Célis, Noémie Etienne, Sara Guindani-Riquier, Julien Labia, Dave Lüthi, Sébastien Laurent, Jacqueline Lichtenstein, Carole Maigné, Alain-Patrick Olivier et Nicolas Rialland.

L’esthétique semble encore pouvoir dire aujourd’hui beaucoup de choses sur l’art. Elle se montre sous des guises très diverses, se présentant tour à tour comme une discipline philosophique à part entière, comme une série de discours de type prescriptif, plus ou moins hétérogènes quant à leur teneur, ou encore comme un horizon conceptuel qui accompagne, que ce soit de manière affirmée ou non, le travail de l’historien de l’art, du musicographe ou du critique.
N’y a-t-il pas, dès l’origine, une certaine démesure dans ce projet de vouloir rendre raison de l’art ? La question de savoir si l’esthétique a encore quelque chose à nous apprendre sur l’art — si tant est qu’il s’agisse bien d’ « apprendre » quoi que ce soit de l’art — est aussi ancienne que l’invention de la discipline elle-même. Ce colloque entend interroger le caractère problématique de l’esthétique, de son origine à nos jours.
La matinée de la première journée sera dédiée à la naissance historique de l’esthétique philosophique et sa genèse conceptuelle. Sans vouloir préjuger de l’unicité de cette discipline, il importera de comprendre les différentes stratégies employées dans cette mise à l’épreuve de l’art par le concept. L’après-midi sera consacrée à des approches qui — bien que déviantes par rapport à la discipline — en conservent parfois le nom, tout en proposant des alternatives théoriques se présentant comme autant de tentatives de dépassement des apories avérées de l’esthétique philosophique. La seconde journée se donnera le défi d’inverser le propos et sera entièrement dévolue à l’étude de formes spécifiques de dépassement : les discours « esthétiques » propres à telle ou telle forme d’expression artistique (peinture, sculpture, architecture, musique, danse, cinéma ou encore les « installations » dans l’art contemporain) seront mis à l’épreuve des œuvres d’art. Entre puissance spéculative du concept ― au risque de la généralité ― et particularité spécifique de chaque forme d’art, il s’agira de réfléchir ensemble à de nouvelles perspectives. Autrement dit, nous nous attacherons non seulement à comprendre le projet initial de l’esthétique, mais tâcherons encore de contribuer à sa mise en œuvre.

Programme détaillé des journées

Première journée, 24 février.
9 h 15 – 9 h 45 Accueil des participants
I. Le projet esthétique et son autre.
Présidence de séance : Gilda Bouchat.
9 h 45 – 10 h 10 Salut des organisateurs et introduction générale par Gilda Bouchat.
10 h 10 – 10 h 50 Alain-Patrick Olivier : « La phénoménologie de l’hypnose ».
10 H 50 – 11 h 10 : pause café et croissants.
11 h 10 – 12 h 50 Sébastien Laurent : « Qualité esthétique et valeur marchande ».
11 h 50 – 12 h 30 : Table ronde. Modération : Gilda Bouchat, et Sara Guindani-Riquier.
12 h 30 – 14 h 00 : déjeuner au restaurant de Dorigny.
II. Redéfinitions du projet esthétique.
Présidence de séance : Pr. Raphaël Célis.
14 h 00 – 14 h 40 Nicolas Rialland : « Lessing : une poétique entre rhétorique et esthétique ».
14 h 40 – 15 h 20 Carole Maigné-Quenet : « Que signifie "scientifique" dans "esthétique scientifique" ».
15 h 20 – 15 h 40 : pause café.
III. L’esthétique philosophique en quête d’œuvre.
Présidence de séance : Carole Maigné-Quenet.
15 h 40 – 16 h 20 Julien Labia : « Projet et itinéraire : quelques paradoxes du parcours de l’esthétique philosophique de la musique ».
16 h 20 – 17 h 00 Noémie Etienne : « Restaurer l’art au XVIIIe siècle : pensée et activité ».
17 h 00 – 17 h 30 : Table ronde. Modération : Carole Maigné-Quenet, Alain-Patrick Olivier et Nicolas Rialland.
17 h 35 : Départ pour la cathédrale de Lausanne.
18 h 15 Conférence in situ du Pr. Dave Lüthi et visite guidée menée avec l’ensemble des participants au colloque.
20 h : repas du colloque.
25 février, deuxième journée :
9 h 15 – 9 h 45 Accueil des participants.
IV. En quête de nouvelles catégories :
1) Présidence de séance : Julien Labia.
9 h 45 – 10 h 45 Ouverture : Pr. Jacqueline Lichtenstein. (Titre à préciser)
10 h 45 – 11 h 05 : pause café et croissants.
11 h 05 – 11 h 45 Sara Guindani-Riquier : « " Est-il temps de non-philosophie ? " (Maurice Merleau-Ponty) La transmission de la philosophie par les recherches de l’art. »
11 h 45 – 13 h 30 déjeuner au restaurant de Dorigny.
2) Présidence de séance : Pr. Jacqueline Lichtenstein.
13 h 30 – 14 h 30 Sandrine Burri : « Une esthétique de l’Erdenrest : le dégoût dans l’art contemporain, ses enjeux, ses possibilités. »
14 h 30 – 15 h 10 Pr. Raphaël Célis : « Van Gogh sismographe ».
15 h 10 – 15 h 30 : pause café.
15 h 30 – 16 h 30 Conclusion générale. Gilda Bouchat, Carole Maigné, Julien Labia, Jacqueline Lichtenstein, Raphaël Célis. Remerciements des organisateurs.

Présentation de la collection « Philosophie en cours »

2011-02-18T22:47:00.001+01:00

18 mars 2011 à Paris

La restitution du monde. Recherches sur les fonctions de la notion de monde de la vie (Lebenswelt) dans la phénoménologie de Husserl.

2011-02-18T16:18:00.001+01:00

Soutenance de Thèse

samedi 19 février 2011
14h
A la maison de la recherche, salle D223, 2° étage,
28 rue serpente, 75006 Paris

M. JULIEN FARGES soutient sa thèse de doctorat :

La restitution du monde. Recherches sur les fonctions de la notion de monde de la vie (Lebenswelt) dans la phénoménologie de Husserl.

En présence du jury :

M. BENOIST ( PARIS 1 )
M. COURTINE ( PARIS 4 )
MME DASTUR ( NICE )
M. LAVIGNE ( NICE )
M. PRADELLE ( CLERMONT2 )

Résumé :

La thèse propose une étude de la notion de « monde de la vie » (Lebenswelt) telle qu’elle se déploie dans la pensée d’Edmund Husserl, le fondateur de la phénoménologie. Prenant pour fil conducteur le problème qui est inscrit dans le nom même de cette notion (le problème d’une détermination du sens d’être du monde à partir de la vie intentionnelle du sujet), la thèse élucide la notion moyennant une approche fonctionnelle, fondée sur la distinction cardinale entre les régimes naturel et transcendantal de la vie intentionnelle. On montre en premier lieu que le monde de la vie se comprend comme monde corrélatif du passage d’une vie intentionnelle naturelle à la vie constituante de la subjectivité transcendantale (I), puis, à l’inverse, comme corrélat du recouvrement de cette vie transcendantale avec la vie naturelle de la conscience psychologique mondaine (II). Alors que la première partie rend compte de la genèse de cette notion dans la pensée de Husserl et montre qu’elle est indissociable du développement puis de la relativisation de l’idée d’une ontologie matérielle, la seconde partie montre que la notion de monde de la vie prend tout son sens lorsqu’elle est définie à partir des conditions de l’unité de la vie transcendantale et de la vie naturelle : on peut dès lors définir la phénoménologie husserlienne comme un positivisme transcendantal, au sein duquel le concept de monde de la vie reçoit des déterminations anthropologiques et biologiques tout en devenant le lieu d’une restitution transcendantale du sens de la positivité naturelle.

Appel à contribution : « Situations de Sartre »

2011-02-16T11:53:00.001+01:00

Doctoriales et post-doctoriales du département de philosophie de l’Université Paris Ouest – Nanterre

Comminiqué - Par Delphine Mondout

En juin 2008, des doctoriales consacrées à l’oeuvre et la pensée de J.-F. Lyotard rassemblaient dix-neuf doctorants principalement nanterrois pour un colloque de trois jours sur le campus de l’Université Paris X. Les actes de ses journées furent ensuite publiés sous le titre Lyotard à Nanterre (Klincksieck, Continents philosophiques, 2010).

Les lundi 30, mardi 31 mai et mercredi 1er juin 2011 prochains, de nouvelles doctoriales et post-doctoriales se dérouleront à Nanterre, axées autour de l’oeuvre d’un autre grand philosophe français du second vingtième siècle : J.-P. Sartre (1905-1980), dont nous avons célébré le trentième anniversaire de la disparition cette année.

Bien qu’il soit une figure incontournable et déterminante de la pensée contemporaine, il n’a pas toujours rencontré en France, dans l’institution, l’intérêt qu’il méritait. Certes, Sartre a fait beaucoup contre toute forme d’institution, refusant toujours d’être « re-présenté », convaincu aussi que « l’écrivain doit refuser de se laisser transformer en institution ». Sans pourtant les transformer ainsi en « institutions », nous proposons de revenir sur cette pensée et cet engagement sans le siècle.

L’oeuvre de J.-P. Sartre, par son importance dans le siècle, son étendue et la diversité de ses objets, la nouveauté des questions qu’elle a fait émerger, sa liberté dans la pratique des styles, des genres littéraires, des disciplines, offre à chacun la possibilité d’y trouver matière à réflexion et débat selon les intérêts philosophiques qui sont les siens.

Nous souhaitons que ces journées soient l’occasion pour des chercheurs non spécialistes de son oeuvre, de redécouvrir et d’interroger librement – de façon intempestive – les horizons ouverts par Sartre.

Télécharger l’appel à contribution au format pdf

Contact :

doctorialessartre@gmail.com

Journée d’étude “dialectique et histoire”

2011-02-14T18:56:00.001+01:00

Dans le cadre du séminaire "Marx au XXIe siècle : l’esprit et la lettre", animé par Isabelle Garo, Jean Salem, Jean-Numa Ducange et Stathis Kouvelakissamedi, journée d’étude
"Dialectique et histoire", organisée par Luc VINCENTI.

Samedi 19 février 2011, de 10h00 à 17h00

Isabelle Garo
L’infâme dialectique : le rejet de la dialectique dans la philosophie française de la seconde moitié du 20e siècle

Jean-Numa Ducange
Le marxisme de la Deuxième Internationale et la dialectique

Alberto Burgio
Querelle autour du conflit (le statut de la guerre, de Kant à Foucault)

André Tosel
Quelles dialectiques pour l’histoire se faisant ? Récit et construction théorique chez Labriola

Claude Mazauric
Comprendre l’histoire de la Révolution française : dialectique de l’objet ou représentation dialectique du mouvement ?

Sorbonne, Amphithéâtre Lefebvre Galerie Jean-Baptiste Dumas, escalier R, 1er étage
entrée par le 14, rue Cujas, Métro : Cluny-Sorbonne – RER : Luxembourg

Programme du séminaire ’Marx au XXIe siècle’
pour l’année 2010-2011

Edouard Glissant : «Agis dans ton lieu, pense avec le monde»

2011-02-14T08:41:00.003+01:00

in L'unebévue N° 26 : Rhizome, carte, noeud Bo, Rhizome et création, une poétique, p 11.

Edouard Glissant le 7 février 2009 - Maison de l'Europe

“ Je vais débuter cette journée en faisant une courte présentation de notre invité Edouard Glissant, en choisissant de mettre en exergue, une des injonctions qui surgit à plusieurs reprises dans le corps de son texte.

« Agis dans ton lieu, pense avec le monde! »

Édouard Glissant philosophe et poète s’interroge sur le devenir de notre monde dont les « emmêlements » à l’œuvre en ont multiplié la complexité et modifié les identités. Il affirme que c’est une des fonctions du poète que de contribuer à renverser l’ordre des choses et d’accomplir un changement dans l’imaginaire des humanités.

Pour son premier roman La Lézarde, (il est alors âgé de 30ans), Il obtient en 1958, le prix Renaudot qui est le point de départ d’une immense et foisonnante œuvre littéraire.

Ce roman est à la fois une narration détachée par un point de vue extérieur et une écriture flamboyante, inscrite au coeur d'un sujet, traversé par une question essentielle: quelle peut bien être la parole d'un peuple composé de descendants d'esclaves affranchis ? “ (…)

> lire la suite

Un Concours “Philosopher 2011” au Québec

2011-02-14T08:30:00.001+01:00

Thème : “Quand la peur nous prend, que nous prend-elle ?”

>http://www.concoursphilosopher.qc.ca/

Bioéthique : qui doit décider ? Entretien avec Ruwen Ogien

2011-02-11T22:58:00.001+01:00

Sur La vie des idées - Pour Ruwen Ogien, les appels à la « dignité humaine », à « l’intérêt supérieur de l’enfant », à la « personne potentielle », ne sont que des nuages de fumée destinés à masquer le conservatisme discriminatoire de la législation bioéthique. Récusant tout paternalisme, le philosophe préconise de remettre la décision aux personnes concernées, hors de tout contrôle étatique ou médical.

La Vie des Idées : Pour la seconde fois, les lois de bioéthique sont révisées. Seule la levée de l’anonymat a été sérieusement envisagée, mais très vraisemblablement ces lois seront revotées presque à l’identique. Il n’a jamais été question de revenir sur les indications de l’AMP (Assistance Médicale à la Procréation) : « seuls peuvent en bénéficier les couples hétérosexuels, mariés ou faisant preuve de vie commune depuis deux ans, en âge de procréer ». Exit donc les couples homosexuels, les femmes célibataires, les femmes de plus de 40 ans ainsi que l’insémination post mortem. Comment expliquez-vous la frilosité de la France ?

Ruwen Ogien : Je vois trois raisons principales à la « frilosité » française : 1) la persistance du paternalisme politique et médical : ce n’est pas au citoyen moyen de décider ce qui est bien pour lui, surtout dans ce domaine de la vie et de la mort où son incompétence est notoire ! 2) une certaine forme de dogmatisme à propos du modèle familial, soutenu à la fois par les institutions religieuses et une bonne partie des psychanalystes. Les seules personnes compétentes pour former une famille sont jeunes, de sexe différent et engagées dans une relation stable. 3) la volonté de justifier la législation par des grands principes, comme celui de la dignité humaine, ce qui exclut toute approche pragmatique.

> lire la suite

La conception épistémique sceptique de la philosophie

2011-02-08T21:34:00.001+01:00

Par Julien Dutant

Une conception épistémique de la philosophie

Conception épistémique vs thématique

“ Une conception thématique de la philosophie est une conception de la philosophie qui la caractérise par un objet d'étude particulier - son thème. De même que la géographie et la géologie sont des sciences de la Terre, la philosophie serait une étude d'un ou plusieurs objets. Peut-être son objet est-il de découvrir ce qu'est l'homme, ou ce qu'est l'être, ou comment vivre, ou comment mourir, ou ce qui nous apparaît. Ou tout cela à la fois.

La conception avancée ici est au contraire une conception épistémique de la philosophie. Savoir, ignorer, douter de, avoir des croyances bien fondées à propos de, etc. sont des propriétés ou des relations épistémiques. Selon les conceptions épistémiques de la philosophie, la philosophie se caractérise plus par une situation épistémique particulière que par son objet d'étude. Par exemple, Kant définit la philosophie comme "connaissance par concepts": la philosophie serait l'étude de tout ce qui peut être connu par l'analyse de concepts.” (…)

> lire l’article sur le blog de J. Dutant

Laïcité scolaire, souveraineté et culture critique

2011-02-07T19:26:00.001+01:00

par Catherine Kintzler

“ Première question : pourquoi l'école est-elle un élément décisif dans la pensée laïque? Cela n'a rien d'évident. On comprend que les personnels de l'école publique soient astreints à la réserve dictée par le principe de laïcité, mais pourquoi les élèves devraient-ils eux aussi observer ce principe ? Cela suppose que l'école n'est pas un simple service destiné à des usagers. Deuxième question : l'école de la République est-elle faite pour la République ? La réponse est non : l'école publique, comme toutes les institutions républicaines, a pour seule fin la liberté. Troisième question : quel est le rapport entre les savoirs, dont l'apprentissage est contraignant, et la liberté ? La réponse est que les savoirs sont en eux-mêmes des objets libres et libérateurs pour les sujets qui les produisent ou se les approprient.”

Sommaire de l'article :

Un bref rappel : principe de laïcité et liberté d'affichage
Pourquoi l'école publique est-elle intégralement soumise au principe de laïcité ?
L'école de la République est-elle faite pour la République ?
Liberté et progressivité du savoir. Qu'est-ce qu'un savoir élémentaire ?
Autonomie des savoirs et autonomie des esprits
Notes

> lire l’article sur le blog de l’auteur

Platon était-il platonicien?

2011-02-07T19:14:00.001+01:00

Conférence de Sylvie Queval mercredi 16 février à 18h30

Mercredi 16 février, à 18h30, aura lieu au Club Léo-Lagrange de Narbonne, dans le cadre de l’Université Populaire de Septimanie, une conférence de Sylvie Queval, maître de Conférences à Lille 3.

Le titre est bien sûr provocateur. Il est né de l’agacement éprouvé à entendre ce qui se dit de Platon dans le grand public. Parmi les philosophes, Platon est certainement l’un des plus connus. Ce succès a pour revers que sur ce nom s’est sédimentée une masse étonnante de préjugés qui finissent par passer pour évidents à force d’être répétés. Revenir à Platon et à ce qu’il dit, est le projet de cette intervention.

Séminaire « Pour une épistémologie du capitalisme »

2011-02-07T19:06:00.001+01:00

3e séance, 15 février 2011, Université Paris Ouest

La troisième séance du séminaire d’équipe Sophiapol accueillera Frédéric Lordon (CNRS/CESSP-CSE/Univ. Paris 1). Il donnera une conférence intitulée « Autour de l’ouvrage Capitalisme, désir et servitude ».

Le séminaire est ouvert à tous et peut être validé dans le cadre de la formation doctorale en tant que séminaire thématique en philosophie (EA 39 32) de l’ED 139.

Date :
mardi 15 février de 14h00 à 16h00

Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 201b

Actualité d'Ernst Cassirer ?

2011-02-06T22:29:00.001+01:00

“Actualité d'Ernst Cassirer ? Eléments pour l'anthropologie, l'histoire, l'histoire de l'art et les études littéraires.” Journée d'étude sous la direction de Dimitri Lorrain (EHESS-CRAL, boursier au Centre Allemand d'Histoire de l'Art à Paris (DFK) en 2010-2011), avec le soutien du LAS-EHESS-Collège de France.

Les études les plus récentes ont montré que les réflexions de Cassirer sur l'anthropologie, l'histoire, l'art et la littérature ne peuvent être qualifiées de "néokantiennes", du fait de la pluralité et de l'extrême singularité de sa pensée, mais aussi de sa prise en compte des enjeux de la modernité. Partant de ce constat, notre recherche commune, dans le cadre d'un dialogue comparatiste confrontant des choix philosophiques divers, se déclinera suivant deux grands axes.

Premièrement, dans des études concrètes, nous mettrons au travail certaines réflexions de Cassirer portant par exemple sur les notions d'histoire, de forme symbolique ou de prégnance symbolique.

Deuxièmement, nous nous interrogerons sur les apports de sa pensée, et sur les critiques que l'on peut lui adresser. Pour ce faire, nous confronterons la pensée de Cassirer aux pratiques récentes (Lévi-Strauss, Vernant, Barthes) et contemporaines dans nos disciplines. Par ailleurs, nous étudierons la pensée de Cassirer au regard des auteurs allemands sur lesquels il s'est appuyé (par exemple W. Humboldt, Usener, Preuss) ou qui l'ont critiqué (Benjamin, ou ce même Preuss).

L'ensemble de cette recherche autour de la figure nodale qu'est Cassirer permettra d'esquisser un parcours pratique, épistémologique et historique essayant d'éclairer sous un jour nouveau certains problèmes au fondement des processus culturels que nos disciplines étudient. Notre réflexion nous amènera à nous interroger sur l'histoire de nos concepts et de nos disciplines, en nous intéressant particulièrement à la pensée allemande du "monde d'hier".

Programme

9h : Dimitri Lorrain : Présentation de la journée.

9h05 : Muriel van Vliet (ENS-Rennes 1, boursière au DFK en 2010-2011, Paris) : Avant-propos sur Ernst Cassirer.

9h10 : Muriel van Vliet : La philosophie des formes symboliques d'Ernst Cassirer et l'anthropologie structurale de Claude Lévi-Strauss.

9h50 : Paulina Alcocer (chargée de recherches au Centre des Etudes Avancées en Sciences de la Culture, Mexico) : Philosophie des mythischen Denkens oder Anthropologie der rituellen Handlung? (Philosophie de la pensée mythique ou anthropologie de l'action rituelle?).

10h30 : Pause.

10h40 : Aude-Marie Certin (EHESS-GAHOM, Paris) : Cassirer et l’histoire en France. Réflexions à partir de Marc Bloch et de l’anthropologie historique.

11h20 : Johannes Neurath (Musée National d'Anthropologie et d'Histoire, chercheur invité par le LAS-EHESS-Collège de France en 2010-2011, Mexico) : Magie und Analogie : Überlegungen zur Pluralität der symbolischen Formen im Lichte der ontologischen Wende in der Anthropologie (Magie et analogie : réflexion sur la pluralité des formes symboliques au regard du tournant ontologique en anthropologie).

12h : Dimitri Lorrain Cassirer, Barthes et Damisch : éléments pour les sciences humaines, les études littéraires et l'histoire de l'art.

12h40 : Discussion.

Journée d'étude en français et en allemand (avec traduction)

contact : Dimitri Lorrain : lorrain.dimitri@gmail.com

Les Epicuriens, professeurs de liberté, ou les enjeux de l'Epicurisme

2011-02-06T21:53:00.001+01:00

Par Robert Redeker

“ Aucun philosophe n’a été autant calomnié qu’Epicure. Aucune école de philosophie n’a été, des dizaines de siècles durant, autant traînée dans la boue – celle des « pourceaux d’Epicure » - que l’Ecole du Jardin. Aucun courant de pensée n’a été aussi diabolisé que l’Epicurisme. La publication, en Pléiade, sous la direction de Daniel Delattre et Jackie Pigeaud, de l’ensemble des écrits des Epicuriens de l’antiquité permet aussi bien de rétablir la vérité sur cette philosophie que d’en mesurer l’importance et la fécondité. Et, last but not least, de répondre à la question : pourquoi tant de haine ?

Epicure (-342/-270) fut un philosophe-source, comme Platon et Aristote : le matérialisme, qu’il forgea, dont se réclament encore toutes les sciences, découle de lui. Nulle autre réalité que la matière, c’est-à-dire la combinaison d’atomes et de vide, n’existe dans l’univers. L’atomisme implique l’indéterminisme : au niveau microscopique, tous les êtres composés résultent de hasards créateurs. L’antifinalisme découle du hasard: sans dessein ni finalité, l’univers (ni bien sûr l’Histoire !) roule sans projet ni but. Le plaisir, mot-clef de l’éthique épicurienne, est l’absence de douleur, rien d’autre. Du coup, il est lié à la frugalité : « le plaisir n’est jamais profitable ; il est beau déjà qu’il ne cause pas de dommage ». “ (…)

> lire la suite de l’article

De Rocard à Julliard, vie et mort de la deuxième gauche

2011-02-06T21:49:00.001+01:00

par Michael Fossel

“ Une manière d’envisager les échecs de la gauche française consiste à revenir sur son histoire récente. Ce genre d’exercice se place souvent sous l’alternative de la trahison et de l’archaïsme : si la gauche a échoué, c’est parce qu’elle a cessé d’être de gauche ou bien, à l’inverse, parce qu’elle n’a jamais rompu avec son surmoi marxiste. La première hypothèse n’explique rien tant que l’on n’a pas dit ce que signifie être «vraiment de gauche». Quant au surmoi marxiste, on peinerait à en déceler la trace dans les documents officiels du Parti socialiste, pour ne rien dire de sa politique effective.

Au-delà du «mercato» journalistique, le passage de Jacques Julliard de la rédaction du Nouvel Observateur à celle de Marianne ouvre une nouvelle piste. On y a vu l’acte de repentance d’un des représentants de la «deuxième gauche» qui, à la faveur de la crise, aurait (enfin) perçu les ravages de l’ultralibéralisme. Il est tentant de lire dans les explications de Julliard l’énoncé d’une position morale. La gauche dont nous aurions besoin est une gauche dégrisée à l’égard des vertus du profit. Il est vrai que la compromission des élites de la social-démocratie européenne avec le capitalisme globalisé n’est pas pour rien dans l’affaissement de la gauche. Mais tout ne s’explique pas par le penchant de certains progressistes pour la business class.” (…)

> lire l’article dans Libération

Appel à contributions : Colloque Bachelard 2012

2011-02-05T15:28:00.001+01:00

Voici l'appel à contribution pour les trois "Journées surrationalistes" en l'honneur de Gaston Bachelard qui se tiendront au printemps 2012 à l'Ecole Normale Supérieure.

Cinquante ans après la disparition de Gaston Bachelard (1884-1962), son œuvre continue d’orienter la pensée vers l’avenir. Le Centre international de Synthèse, dont il fut longtemps un membre actif, et le Laboratoire disciplinaire « Pensée des sciences » de l’Ecole normale supérieure entendent rendre hommage à cette incitation inestimable à l’ouverture de la culture à son propre dépassement. Si lire Bachelard aujourd’hui c’est forcément le relire à la lumière du présent, on ne sera fidèle à l’esprit de son travail qu’en faisant jouer aussi par avance cette récurrence sur notre propre temps et en adoptant une posture résolument surrationaliste.

Quelles sont les perspectives de progrès qui peuvent éclairer notre activité rationaliste actuelle ? Comment la pensée bachelardienne nous aide-t-elle à repousser l’horizon de notre temps ? Ce sont ces questions, ces ambitions, cette agressivité de la raison, que nous voulons réveiller en invitant les chercheurs en philosophie, en sciences de la nature et en sciences sociales, à nous faire part de la façon dont ils réactualisent les concepts hérités de Bachelard , en nous indiquant la manière dont ils mettent en œuvre ses opérateurs sur les objets du présent et dont ils réactivent sa méthode en l’ouvrant aux découvertes contemporaines.

Nous attendons avant l’été 2011 vos propositions d’intervention sous forme d'un titre et d’un résumé (en français ou en anglais) de 400 mots maximum.

Contact : vincent.bontems@ens.fr

Journées "Esthétique : histoire et théories"

2011-02-05T15:21:00.001+01:00

Organisées par les départements de philosophie de Paris I et de
l'ENS-Ulm les 11 et 12 février 2011

Si l’on peut s’accorder sur une définition de l’esthétique comme « étude des formes sensibles et de la façon dont celles-ci nous affectent », l’esthétique n’est pas un domaine – une discipline, un régime, un champ ? – dont les limites soient claires, les objets assurés, l’histoire linéaire. Quand et comment naît l’esthétique ? Pourquoi réécrire l’histoire de l’esthétique permet-il de préciser sa définition, son ancrage dans la philosophie et le lien privilégié qu’elle entretient dans ses différentes modalités d’écriture aux formes d’arts et aux œuvres singulières ?
Les deux journées qu’organise le département de philosophie de l’Université Paris 1 Panthéon Sorbonne en collaboration avec le département de philosophie de l’Ecole Normale Supérieure (Ulm) ont pour but de proposer à l’occasion de la préparation à l’agrégation une série d’interventions faites par les meilleurs spécialistes qui permettra de faire le point sur l’articulation de l’esthétique et de l’artistique aujourd’hui.

Vendredi 11 (ENS-Ulm, Salle des Actes)

Ouverture du colloque par Monique Canto, directrice de l’ENS, et Pierre-Yves
Quiviger, directeur de l’UFR de Paris I.
9h: Introduction : Danièle Cohn (Paris I/CEPA-PHiCO), Elise Marrou (ENS-Ulm/
EXeCO-PHiCO).
9h15 : Jean-Philippe Narboux (Bordeaux III-IUF) : « "Il faut continuer, je ne
peux pas continuer, je vais continuer" : le syndrome moderniste»
10h15 : Claire Brunet (ENS-Cachan, Design) : « La critique d'art : "prose du
monde" ou pureté du plan ? (Baudelaire, Greenberg et Mallarmé) »
11h30 : Francis Wolff (ENS-Ulm, Philosophie) : « Problèmes de sémantique
musicale ».
14h30 : Nadeije Laneyrie-Dagen (ENS-Ulm, Histoire et théories des arts) : «
Lire un tableau »
15h30 : André Charrak (Paris I/EXeCo/PHiCO) : « Le cartésianisme et
l’esthétique classique : éléments pour une nouvelle approche »
16h30 : Renaud Barbaras (Paris I-IUF) : « Dynamique de la sensibilité »

Samedi 12 (Paris I-Salle Cavaillès)

9h : Antoine Grandjean (Université de Nantes) : «"Tu ne te feras pas d'image".
L’imaginaire du sublime. »
10h : Jacques-Olivier Bégot (Paris VII) : « Le caractère fétiche de l’œuvre
d’art et son énigme : sur la Théorie
esthétique d’Adorno »
11h15 : Sandra Laugier (Paris I, EXeCo/PHiCO): « L’éthique comme esthétique,
de Wittgenstein à Cavell.»
12h15 : Baldine Saint-Girons (Paris Ouest Nanterre-IUF) : « Paysage et
jardin : cinq chefs d'opposition »
14h30 : Salvatore Tedesco (Université de Palerme) : « Argumenter avec la
sensibilité : l’esthétique de Baumgarten dans le système de la modernité. »
15h30 : Stefanie Buchenau (Paris VIII) : « Sur un malentendu kantien : plaisir
esthétique et jugement de perfection chez Wolff et Baumgarten »
16h45 : Clara Pacquet (Paris 1, CEPA): « Autonomie et interprétation de
l’oeuvre d’art chez Karl Philip Moritz. »
17h45 : Giuseppe di Liberti (Paris 1, CEPA, École des Beaux-Arts de Palerme):
« Brève histoire de l’idée de système des beaux-arts »
Conclusions : Danièle Cohn-Elise Marrou.

A Palavas-les-Flots, va t-on “décapiter tous les philosophes” ?

2011-02-02T06:46:00.001+01:00

'Décapiter tous les philosophes', à la Maison du Temps Libre, rive droite, rue des Lamparos, vendredi 4 février à 19 h

Source : midilibre.com

“ L'association Ballade philosophique sur les Rivages Palavasiens lance son nouveau concept : 'La philo au comptoir', autour d'une anchoïade ! Elle a invité Alain Guyard, professeur de philo, auteur de romans et de pièces de théâtre qui fera sensation avec sa vision très personnelle de la philosophie. Qu'on en juge ! « La philosophie a aujourd'hui une belle popularité. Elle est si appréciée qu'elle fleurit au coin des boulevards, dans les kiosques sous forme de magazines, dans les salons de thés sous forme de cafés-philos, dans les livres pour enfants, dans les émissions télévisées. » Comment ne peut-on pas être philosophe ? Pourrait-on s'exclamer ! Elle devient ainsi, peu à peu, un outil de discrimination sociale. Elle creuse le fossé entre ceux qui ont eu du temps pour en faire

et les autres qui en sont privés. Elle devient moyen de montrer son érudition, sa culture, ses lectures, au détriment de ceux, bien sûr, qui n'ont rien de tout cela, et se contentent, les pauvres, de vivre sans se payer le luxe de réfléchir sur leur vie. Elle est manière brillante et mondaine de s'interroger, de dialoguer, d'écouter et de comprendre.
Mais si la philosophie, en ses origines était autre chose… Car si l'on retourne aux premiers témoignages sur Socrate, le père de la philosophie, que découvre-t-on ? Non pas une pratique du dialogue, mais un art de l'entourloupe et de la mauvaise foi. Non pas un amour de la vérité, mais des techniques de bonimenteur et de forain. Non pas de l'élégance et de la hauteur de vue, mais de la foutaise, mise en œuvre par un personnage hâbleur et cabotin.
Ainsi la philosophie semble-t-elle être le contraire de ce qu'elle est devenue aujourd'hui. Mieux, les textes fondateurs disent d'elle qu'elle n'a, au fond, qu'une fonction, celle d'éviter de se prendre la tête. Revenir aux sources inaugurales de la philosophie permettrait de comprendre ce qu'elle est : un refus de l'intellectualisme policé. Voilà pourquoi, au nom de la philosophie, la plus belle chose que l'on peut faire aux philosophes contemporains, c'est de les décapiter.”

'Décapiter tous les philosophes', à la Maison du Temps Libre, rive droite, rue des Lamparos, vendredi 4 février à 19 h. La collation 6 (gaspacho, quiche, pizza, cake, anchoïade, fromage et tarte), boissons non comprises. Merci de confirmer votre présence au 06 08 84 16 99 ; mail : marijo.alenda@orange.fr

Appel à contributions : Les passions dans l'espace public

2011-01-31T21:34:00.001+01:00

La revue Implications philosophiques - Date limite d'envoi des contributions : 8 mai 2011

Le dossier a pour objet d'étudier la place accordée aux passions au sein de l'espace public. Il s'agira de mener une investigation sur la notion d'espace public aujourd'hui, en ce début de XXIième. Peut-il encore se définir comme un lieu de rationalité, ou bien n'est-il que le théâtre de l'expression des passions ? Est-il souhaitable, et même pensable, d'exclure le discours passionné de l'espace public ? Quelle place ménager sinon aux passions : celle d'auxiliaires assurant l'adhésion aux choix de la raison ?
Bannies, cachées ou exaltées, les passions par nature ne laissent pas indifférents. Représentent-elles le danger qui menace la démocratie, quand la peur remplace la raison ? Ou au contraire incarnent-elles la dynamique même qui assure une vie politique réelle et préserve de l'apathie souvent décriée ?
Au cœur de la philosophie, le lien entre les passions et la politique n'est pas neuf. Hobbes adosse le politique à une anthropologie philosophique reposant sur la peur. Peur que l'on retrouve plus près de nous dans l'heuristique de la peur que propose H. Jonas dans son Principe Responsabilité. Les passions sont ainsi parfois mises en avant, comme bénéfiques. Des acteurs politiques à part entières.

Cette approche semble pourtant s'opposer frontalement à l'idéal humaniste de maîtrise de soi, idéal prolongé par les Lumières. Raison contre passion, le débat est aujourd'hui toujours d'actualité. La querelle entre les libéraux et les communautariens n'est-elle pas, in fine, l'affrontement entre le choix du cœur et le choix de la raison ? l'opposition Renan/Fichte réactualisée ?
Il serait également intéressant de se demander si toutes les passions se valent. Ou si, au contraire, il conviendrait de sélectionner certaines passions, qui seraient autorisées à être représentées dans l'espace public, et d'autres qui devraient en être bannies. Une pensée de l'intensité, de la gradation, peut également être poursuivie dans ce dossier.

Les propositions d’articles dans leur version finale entre 10 000 et 25 000 signes ou espaces (hors notes) sont à retourner pour

au comité de rédaction : redaction@implications-philosophiques.org

Elles pourront être accompagnées d'une présentation bio-bibliographique de l'auteur (entre 500 et 1 000 signes). Le document doit par ailleurs être enregistré sous format Word (.doc ou .rtf). Un accusé de réception sera envoyé à l'auteur(e).

les contributions seront soumises anonymement à deux membres du comité de lecture.

Comité scientifique : http://www.implications-philosophiques.org/qui-sommes-nous/comite-scientifique/

Coordination : Thibaud Zuppinger

http://www.implications-philosophiques.org/

Les Rencontres de Sophie 2011, 18- 20 mars : "AGIR"

2011-01-31T21:28:00.001+01:00

à Nantes les 18-20 mars 2011

Avec la participation notamment de Marc Pavlopoulos, Sylvie Courtine-Denamy, Emmanuel Barot, Bertrand Saint-Sernin, Gilles Geneviève, Gilbert Hottois, Jean Blaise, Bernard Stiegler, Yves Michaud, Fabienne Brugère, Monique Canto-Sperber, Miguel Benasayag...

Programme complet bientôt disponible.

Agir, n'est-ce pas le plus propre de l'homme : concevoir des fins, délibérer avec les autres sur les raisons de les choisir et sur les moyens de les accomplir, pour transformer le monde, autrui et soi-même, afin de vivre aussi bien que possible ?

Or, la condition démocratique de l'homme contemporain se caractérise par la perte d'autorité des instances qui légitimaient traditionnellement les normes de l'action (Dieu, la Nature, l'Histoire puis l'Homme lui-même). Cette perte engendre aujourd’hui un débat incessant et des combats récurrents à propos de la meilleure façon d'agir et donc de vivre, aussi bien personnellement que collectivement, comme en témoignent la libéralisation des moeurs et la rencontre des cultures, par exemple.

N'est-il pas alors nécessaire, pour plus de lucidité et de responsabilité, d'examiner à nouveau les finalités et les modalités de l'action humaine, tout comme ses capacités et ses limites, dans les grands domaines des rapports des hommes entre eux et au monde : l'art, la religion, la technique, la science, la politique, le droit, la morale et la philosophie elle-même ?

C'est ce à quoi la onzième édition desRencontres de Sophie invite le public, lors de conférences et débats, d'un abécédaire, d'un atelier philo-enfants, et de propositions artistiques.

Entrée libre

En partenariat avec le lieu unique à Nantes

Retrouvez les conférences sur philosophies.tv

Colloque "religion(s) et société"

2011-01-31T12:09:00.001+01:00

Les 14 et 15 avril 2011, à Nice (campus Carlone)

Que ce soit comme ensemble de pratiques (prières, pèlerinages, habitudes alimentaires, etc.) ou de croyances, le phénomène religieux semble d’emblée s’inscrire dans une dimension collective et sociale.
Peut-on cependant encore souscrire à l’analyse durkheimienne qui conçoit la divinité comme la représentation qu’une société se donne d’elle-même ? Une première difficulté tient à la diversité des manifestations dites « religieuses », à l’existence de religiosités sans dieu(x) et, finalement, à l’unité problématique de cette notion.
La seconde difficulté tient à la laïcisation des sociétés contemporaines, à la perte des affiliations traditionnelles, aux pratiques individualistes et « à la carte », pourrait-on dire. De ce point de vue, les nouvelles formes de religiosité paraissent fournir le cadre d’une recherche plus personnelle que sociale, plus existentielle que politique.
Cette première approche se heurte cependant à un double processus non moins contemporain : d’une part, la « désécularisation », soit le retour du religieux sur la scène politique et dans la vie sociale, puisque que les « identités », les revendications de justice et de reconnaissance s’expriment de plus en plus en termes religieux.
D’autre part, le « polythéisme » des valeurs, dans des sociétés plutôt multiculturelles, semble engendrer des crispations potentiellement violentes voire, d’après certains analystes, être la source de conflits possibles. Enfin, la résurgence de mouvements de masse, fondés sur le partage collectif des corps et des émotions, force pour ainsi dire à réenvisager l’hypothèse de départ, durkheimienne, d’un lien nécessaire entre société et religion.
La religion, en somme, par-delà la diversité de ses phénomènes, constitue-t-elle (encore) le fondement indépassable de toute vie sociale et politique ? Est-elle la matrice contemporaine de la subjectivation et du lien social ?

Jeudi 14 avril 2011
Matinée : religions historiques
9 h 30 – Accueil et ouverture du colloque (Philippe Georges et
Aurélien Liarte)
09 h 45 – Anne-Laure Guichard (philosophe, doctorante, Nice) «
Identités bibliques »
11 h – André Tosel (philosophe, professeur émérite, Nice) « Le
catholicisme face à la question du conflit. La papauté, le capitalisme
mondialisé, et les théologies de la libération »
Pause-déjeuner
Après-midi : religions philosophiques
14 h 30 – Franck Fischbach (philosophe, professeur, Nice) : « Hegel,
l’Église et l’État »
16 h 00 – Philippe Georges (philosophe, doctorant, Nice) : « La
religion sociale : une triste nécessité de la modernité ? »
Vendredi 15 avril 2011
Matinée : anthropologie philosophique
9 h 30 – Arnaud Halloy (anthropologue, doctorant, Nice) « Éclairage
anthropologique sur la diversité des faits religieux et leurs modes de
transmission »
11 h – Aurélien Liarte (philosophe, doctorant, Nice) «
Subjectivation et religions contemporaines »

Journée d’étude organisée par l’ATP
(Association des Thésards en Philosophie de Nice)
Site Internet : http://alessiomoretti.perso.sfr.fr/ATPProgramme.html

Journée à l’ENS sur “Les humanités subversives”

2011-01-30T22:28:00.001+01:00

31 janvier 2011, ENS, 45 rue d'Ulm- Amphi Rataud

Les chercheurs et enseignants chercheurs en sciences humaines et sociales et leurs laboratoires sont conscients de contribuer largement à produire, sous la forme de publications, les nouveaux savoirs qui marquent monde éditorial français. Leurs travaux voient souvent le jour dans le cadre des bibliothèques de l’ENS.
Avec la direction de l’Ecole normale supérieure et grâce à l’aide de la Bibliothèque les laboratoires de sciences humaines et sociales de l’Ecole normale supérieure et du Collège de France associés au CNRS ont organisé une exposition d’ouvrages sur les tendances actuelles de la recherche en sciences humaines et sociales à l’ENS dans la salle historique de la Bibliothèque des lettres. L’inauguration aura lieu le lundi 31 janvier à 12h30.

9h30-12h30

Estelle Oudot - Ouverture de la journée de travail

Pierre Caye

De l' « utilité » des humanités

Pierre-Marc De Biasi

Transmettre ou communiquer ?

Sophie Basch

Trop de projet tue le projet

Jean-Loup Bourget

L'histoire du cinéma est-elle une discipline subversive?

Michel Blay

Mathématiques et humanisme

12h30-13h30

Inauguration d'une exposition de livres des labos SHS de l'ENS et du Collège de France dans la salle historique de la Bibliothèque

14h30 -17h 30

Philippe Büttgen/ Catherine Caleca/Barbara Cassin

Humanités, humanisme, humanitude

Michel Charolles

Cognition et humanités

Dominique Frère

Le statut de la technique dans l'archéologie

Michel Espagne

Qu'est-ce que le néo-humanisme ?

Journée de travail organisée par les laboratoires SHS de l'ENS

http://www.ens.fr/

A Anglet, de nouveaux rendez-vous philo avec Dominique Paquet

2011-01-30T22:06:00.001+01:00

Dominique Paquet est la nouvelle intervenante des rendez-vous philo à la bibliothèque. Elle animera cette année un cycle de réflexion sur le thème de la mémoire.

“ La philosophie est dans l'air du temps. Pas forcément celle qui fait se torturer les méninges des élèves de terminale. Mais celle qui, en dehors du cadre scolaire, anime les esprits à la recherche du sens des choses. Voila pourquoi, après l'arrêt des interventions de Christophe Lamoure (1), le service culturel de la Ville a voulu continuer à creuser ce sillon très porteur.

La philo se poursuit donc, mais dans une version entièrement rénovée. Elle n'aura dorénavant lieu qu'à la bibliothèque et non plus sous deux formes différentes, partagées jusque-là entre ce lieu et les Écuries de Baroja. Place à un format unique donc, baptisé « Philo Bistrot ». Une appellation qui suggère la discussion libre, l'échange de paroles, plutôt que le cours professoral.” (…)

> lire la suite dans le journal sud-ouest

Conférence de Giorgio AGAMBEN : Archéologie du commandement et de la volonté

2011-01-28T23:24:00.001+01:00

Mardi 5 avril 18h30 - Salle des Conférences, Lycée Henri IV, 23 rue Clovis, 75005 Paris

Conférence organisée par le CIPh dans le cadre de la convention avec le Lycée Henri IV.

Auteur d’une oeuvre déjà considérable, Giorgio Agamben a entrepris une vaste enquête sur la généalogie du pouvoir contemporain et de son ambition d’intervenir directement sur la vie nue des individus, les séparant par là-même des formes de vie dans lesquelles leur existence a vocation à trouver sens et horizon ; dans le sillage des réflexions initiées par Michel Foucault sur la « biopolitique », mais déplaçant la recherche des sources de celles-ci vers un examen du corpus juridique et théologique, à l’échelle de l’histoire de l’Occident, il interroge à nouveaux frais les origines de la souveraineté et de ses corrélats (son ambition d’un gouvernement économique des hommes et des choses, qui trouve son contrepoint dans la nécessité d’un appareil cérémonial et liturgique en lequel sa gloire trouve à se retremper). Ses investigations se tournent aujourd’hui vers l’archéologie du commandement, confirmant ainsi que l’émergence de la question « pourquoi obéir ? » marque, dans le sillage d’Hannah Arendt, une inflexion décisive dans la philosophie politique de notre temps.

Giorgio Agamben, professeur d’esthétique à l’Université IUAV de Venise, est en 2010-2011 professeur invité à l’Université Paris 8. Il a récemment publié, aux Éditions du Seuil, Le Règne et la gloire (Homo sacer II, 2, 2008).

Discutant:
Mathieu Potte-Bonneville, président de l’assemblée collégiale du Collège international de philosophie et membre du comité de rédaction de la revueVacarme.

Science, imaginaire et représentation : le bachelardisme aujourd'hui

2011-01-28T22:59:00.001+01:00

Colloque les 17-18-19 mars 2011 – Dijon

Organisé par Maryvonne Perrot

A l’occasion du projet national de publication des œuvres complètes de Bachelard, l’Université dans laquelle il a enseigné pendant plus de dix ans se doit de faire le point avec des spécialistes français et étrangers sur l’état des études bachelardiennes, l’établissement et les traductions des textes ainsi que sur la numérisation des sources et leur exploitation. C’est en effet à Dijon que Bachelard a écrit certains de ses textes fondamentaux.
Philosophes des sciences et spécialistes de l’image pourront ainsi confronter, pendant trois jours et dans son contexte, leurs approches de cette œuvre majeure, dont la bipolarité ne cesse d’interpeller le chercheur, et se prononceront sur son actualité dans le monde contemporain.
Cette manifestation se tiendra le 17 mars 2011 au campus, les 18 et 19 à la salle de l’Académie des Sciences, Arts et Belles-Lettres et sera dans sa totalité ouverte au public dijonnais.

> programme

Modèles mathématiques pour la philosophie

2011-01-28T22:55:00.001+01:00

Journée d'études le Samedi 26 mars 2011, 10h-17h30, Clermont-Ferrand, Maison des Sciences de l'Homme, 4, rue Ledru, Amphithéâtre 220

Si Hegel distingue de manière radicale les méthodes mathématique et philosophique, c'est en s'appuyant sur une définition, aujourd'hui largement obsolète, des mathématiques comme science de la grandeur (Phénoménologie de l'esprit, Préface, LII). Les révolutions qu'ont connues les mathématiques depuis deux siècles, et notamment depuis Galois, contemporain de Hegel, autorisent-elles une révision de ce jugement ?

Depuis un demi-siècle, en effet, des historiens de la philosophie n'hésitent pas, à la suite de Jules Vuillemin, à faire appel à la théorie des groupes, des ensembles ou des graphes pour décrire certaines formes de systématicité, d'une manière qui ne se résume plus à la simple axiomatisation more geometrico. Les mathématiques peuvent-elles fournir un organon de la pensée philosophique, à l'instar de la logique, dont les révolutions ont inspiré la philosophie depuis plus d'un siècle ?

La journée débutera par la projection de courts extraits du film « Ma Nuit chez Maud » (Rohmer, 1969).

Intervenants :

Daniel Parrochia (Lyon III)
Alain Petit (Clermont-Ferrand II)
Élisabeth Schwartz (Clermont-Ferrand II)
Jean Seidengart (Paris X)
Baptiste Mélès (Clermont-Ferrand II)

Organisation : Baptiste Mélès, avec la MSH de Clermont-Ferrand, l'Université Blaise Pascal, et le soutien de l'IUF.

Organisation et contact

Journée d’études organisée par Baptiste Mélès, avec le Centre de recherches Philosophie et Rationalités (PHIER), la Maison des Sciences de l’Homme de Clermont-Ferrand, l’Université Blaise Pascal (Clermont-Ferrand II), et le soutien de l’Institut Universitaire de France.

Contact : baptiste.meles@normalesup.org

Appel à contributions « Le Travail sans fin »

2011-01-28T22:49:00.001+01:00

Revue Raison publique n°15 - Date limite : 15 mars 2011

« La perpétuité des processus de travail est garantie par le retour perpétuel des besoins de la consommation[1] » écrivait Hannah Arendt en 1958. Ce faisant, elle attirait l'attention sur une propriété du travail, comme modalité de la vita activa, qui ne s'est aujourd'hui pas démentie. Le travail est sans fin parce que la production est désormais entièrement tournée vers la consommation, que le besoin de consommer ne s'interrompt jamais et que toute activité « laborieuse » tend à s'inscrire dans l'horizon étroit de la raison économique qui entend la prendre en charge.

Dans une telle perspective, peut se déployer cette « idéologie du travail » qu'André Gorz[2] s'est employé à dénoncer. S'engage ainsi une contestation du travail comme valeur et sa relativisation en tant que principal facteur d'intégration sociale. Que ce soit pour accompagner des développements économiques et technologiques ou pour prôner plus positivement l'émergence de sociétés qui ne seraient plus, en premier lieu, fondées sur le travail, une multiplicité de discours s'est ainsi développée pour en diagnostiquer ou en promouvoir la fin. La généalogie d'une telle idée est évidemment complexe : du « droit à la paresse » à la critique écologiste du productivisme et de la société de consommation, en passant par l'« éloge de l'oisiveté », les sources sont multiples et pourraient nous faire perdre de vue l'unité d'un questionnement qui vise à interroger fondamentalement la valeur travail telle qu'elle se pose et se pense aujourd'hui. Que serait une société sans travail ? On peut l'imaginer mais peut-on (et comment) la vivre ? Certaines oeuvres de science-fiction s'essayent parfois à le dire, tandis que, par l'étude critique des systèmes socio-économiques, des recherches nombreuses en sciences sociales s'attachent à justifier des formes de décentrement du travail. Bien loin de penser le travail comme vecteur d'émancipation et d'humanisation, les unes et les autres en font une forme d'aliénation dont il serait souhaitable de se libérer, renversant par-là même la perspective explorée par Thomas More qui plaçait précisément au coeur de l'utopie le travail comme moyen permettant à l'homme de s'affranchir de la nature et de devenir lui-même. Un monde sans travail serait-il l'utopie de notre temps ?

Très influente dans les années 1980 et 1990, une telle perspective se nourrissait alors d'un diagnostic alarmant et juste quant à la dégradation du marché de l'emploi et des conditions de travail. Si le travail pouvait avoir un sens, nul doute qu'en auraient raison le chômage de masse, la précarisation de l'emploi et la montée en puissance d'un discours managérial intégralement soumis, au nom d'une concurrence mondialisée, à des impératifs de rentabilité économique toujours plus contraignants. Cette perspective n'épuisait toutefois pas le sens de ce qui survenait alors dans ce domaine. La raréfaction de l'emploi, la mise en cause de la « condition salariale[3] », la détérioration des conditions de travail, bien loin de le déstabiliser comme valeur et comme statut, ont entraîné son fort réinvestissement social, politique, intellectuel et culturel. En témoigne la multiplication des travaux, documentaires, fictions de tout ordre qui se sont, depuis les années 1980, appliqués à dire, figurer, analyser, dévoiler et critiquer le monde du travail et de l'entreprise ainsi que le rapport à l'emploi.

C'est à ce niveau que la revue Raison publique entend situer son appel à contributions. Les angles possibles sur cette question sont nombreux. Pour interroger cette réalité complexe, le dossier privilégiera la question du sens du travail, telle qu'elle se pose, au niveau des organisations et des rapports sociaux. Il s'agira, autrement dit, d'examiner la manière dont on se représente aujourd'hui le fonctionnement des unités de production de biens et de services, et la manière dont l'individu contemporain en fait l'expérience à travers l'emploi comme statut, mais aussi comme activité, qui affecte non seulement son être social mais son être intime, son rapport à lui-même, aux autres et au monde. Nous voulons interroger la manière dont la question des finalités du travail se trouve saisie dans des discours et représentations, avec un intérêt particulier pour les modalités à travers lesquelles ceux-ci se trouvent produits, circulent, s'imposent et se voient éventuellement contestés.

Plusieurs types de propositions, mobilisant tant les ressources de l'investigation philosophique et de l'analyse sociale, que celles de la critique littéraire et culturelle son envisageables, et nous nous bornerons ici à présenter quelques axes de réflexion :

La forte thématisation du discours managérial accompagnant l'émergence d'un « nouveau productivisme[4] », a souligné les tensions qui se sont faites jour entre la manière dont les individus tendent à se représenter leur travail (ses exigences, ses fins, etc.) et les formes dominantes de rationalité économique à l'oeuvre. Comment se manifestent ces tensions ? Quels discours sur ces formes de rationalité ? A quelles critiques donnent-elles lieu ? On pourra aussi s'interroger sur les enjeux et modalités de la représentation, ou mise en abyme, de ces discours dans les oeuvres artistiques (littérature, théâtre, cinéma…) : comment résonne la voix du chef d'entreprise, et à quelles saisies (critique, parodique, ironique…) se prête-t-elle ? Quels sont les impacts de cette nouvelle langue managériale sur la perception même de la réalité vécue ? Et face à ces discours (de) dominants, quelles autres voix se font entendre, et comment ?

Quelles représentations pour la crise de l'emploi (chômage et précarité) ? Que nous révèlent-elles des aspirations contemporaines relatives au travail ? La question des conséquences de la perte ou de la précarisation de l'emploi mériterait également d'être abordée, tant sur un plan individuel que collectif : si la fermeture des usines ou la délocalisation participent d'un mouvement globalisé qui marque la fin d'un monde, voire d'une civilisation, c'est bien parce que disparaissent une histoire, un paysage, des traditions, des pratiques et un savoir-faire qui ont marqué des générations entières. Comment l'identité de l'individu, du groupe, ressent-elle de cette cassure dans l'ordre du temps et de l'espace ?

Comment, dans le rapport au travail, se figurent et se pensent, à l'époque contemporaine, les formes de l'injustice et de la justice sociale ? Quels comportements, quels (res-)sentiments suscitent-elles et quelle reconnaissance, et légitimité, leur sont-elles accordées ?

La question du travail appelle aussi une interrogation sur les rapports entre vie privée et vie professionnelle. Les perspectives qui s'y trouvent liées sont multiples : selon quelles modalités sont donnés à voir les liens entre, d'une part, la vie privée et intime des hommes et des femmes et, d'autre part, le travail ou son absence ? Comment cette question se trouve-t-elle en particulier posée pour les femmes qui, bien loin du partage des tâches dont on fait aujourd'hui à juste titre une figure du progrès, ont quasiment toujours en charge l'essentiel des tâches domestiques et familiales, tout en « travaillant » ?

On pourra se demander quel rôle joue le travail dans la perception qu'a l'individu de lui-même et qu'ont les autres de lui et décliner cette interrogation en termes de représentation fictionnelle : jusqu'à quel point la mention, ou la description du travail est-elle nécessaire à la création d'un personnage ? Simple effet de réel, élément de contextualisation historique ou véritable enjeu de l'oeuvre, le travail, dès lors qu'il entre dans un univers de fiction, se charge de sens et de valeurs qu'il convient d'interroger. Ce dernier questionnement peut du reste se prêter à une saisie diachronique : quelles différences, par exemple, entre la représentation du travail dans le roman du 19^ème siècle et le roman contemporain ?

La critique des formes que prend aujourd'hui le travail peut se nourrir, plus ou moins explicitement d'une vision plus positive de l'activité productive. Quelles représentations pour un travail émancipateur, chargé de sens ? Quelles valeurs, quelles modes d'organisation, quelles pensées et images du pouvoir, contribuent alors à définir un travail qui, pour reprendre une catégorie mobilisée par H. Arendt, comprendrait quelque chose de la logique propre à l'oeuvre ?

Les propositions d'articles devront être adressées à la rédaction de Raison publique pour le 15 mars 2011 par courrier électronique (redaction@raison-publique.fr - préciser en objet du message : « Dossier : Le travail sans fin »). Des propositions détaillées, d'au moins 5000 signes (espaces compris), sont attendues. La remise définitive des articles est prévue pour le 1^er juin 2011. Merci de joindre, sur un feuillet distinct, une brève présentation biographique de l'auteur et ses coordonnées, ainsi que des résumés en français et en anglais de l'article. Des informations supplémentaires sur le format des contributions et la revue Raison publique sont disponibles sur le site : http://www.raison-publique.fr/article37.html.

[1] Arendt H., La Condition de l'homme moderne (1958)¸ trad. G. Fradier, Paris, Calmann-Lévy, coll. « Agora », p. 175.

[2] Gorz A., Métamorphoses du travail. Critique de la raison économique (1988), Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 2004.

[3] Castel R., Les métamorphoses de la question sociale (1995), Paris, Gallimard, 1999.

[4] Askenazy Ph., Les désordres du travail. Enquête sur le nouveau productivisme, Paris, Seuil, coll. « Le République des idées », 2004.

http://www.raison-publique.fr/

La philosophie française contemporaine en Asie

2011-01-25T22:58:00.001+01:00

Journée d’étude internationale organisée par Hisashi Fujita et Arnaud François - École normale supérieure - Jeudi 10 février 2011, 9h-17h30, salle Dussane.

Centre International d’Étude de la Philosophie Française Contemporaine (CIEPFC) et Master Erasmus Mundus EuroPhilosophie

Matinée : présidence : Frédéric Worms

9h : ouverture, par Hisashi Fujita et Arnaud François

9h15 : Tatsuya Higaki (Université d’Osaka, Japon) : « Le temps du pari – la contingence et la vie » (répondant : Camille Riquier)

10h15 : Izumi Suzuki (Université de Tokyo, Japon) : « Philosophie de la ritournelle : Deleuze et la pop music » (répondant :Élie During)

11h15 : pause café

11h45 : Shin Abiko (Université Hoseï, Tokyo, Japon) : « Les trois apparitions de Pascal dans le Cours de philosophie positive » (répondant : Frédéric Keck)

13h : déjeuner

Après-midi : présidence : Shin Abiko

14h30 : Su-Young Hwang (Université Hallym, Corée du Sud) : « Le passage de la spontanéité à la volonté chez Condillac, Maine de Biran et Ravaisson » (répondante : Claire Marin)

15h30 : Hisashi Fujita (Université Kuyshu Sangyo, Japon) : « La métaphysique du mariage et sa déconstruction » (titre provisoire) (répondant : Giuseppe Bianco)

16h30 : discussion générale.

Autour de L’Imaginaire de Jean-Paul Sartre : phénoménologie, esthétique, littérature

2011-01-25T21:58:00.001+01:00

Journée organisée par l'UMR STL le 10 février 2011 à l'Université de Lille 3

En 1940, Sartre publiait L’Imaginaire, résultat partiel d'une ambitieuse étude consacrée à la Psyché, où il déployait une "phénoménologie" de l'image. De celle-ci, Sartre captait d’abord la richesse : la famille de l'image englobe le portrait, la caricature ; elle engage une compréhension du signe dans les dessins schématiques encore. Par ces différents aspects, Sartre en venait à préciser son rôle dans la vie psychique, en convoquant le statut de l'observateur dans la situation d'images "hypnagogiques" par exemple, analysées comme altération affective du sujet psychique, ouvrant la voie à une caractérisation eidétique de ses propriétés et de son sens.

Par l’étude de l’image, Sartre a proposé de comprendre la liaison du sujet au monde : face au réel, comme face à l'irréel, la conscience est toujours "intention vers quelque chose", sollicitant une compréhension de l’agencement de la vie de conscience : comment les images mentales s’agencent-elles avec la perception de la réalité ? En posant cette question, Sartre ne convoque rien de moins qu’une compréhension doxique des actes de la conscience, une caractérisation de ce qui, dans la conscience, constitue le monde, de ce que signifie la possibilité d’un « monde imaginaire », thèmes étonnamment proches des recherches husserliennes dont les manuscrits sur l’imagination ne sont parus qu’en 1980 dans le tome XXIII des Husserliana. Le cas du rêve figure au nombre de ces analyses fécondes : il dévoile une fiction "envoûtante" à laquelle la conscience se lie.

En tentant de saisir ce que signifie pour une conscience d'être capable d'imaginer, Sartre découvre que l'image n'est pas une chose mais une conscience, et que cette faculté imageante n'a rien de contingent. Au contraire, elle se révèle sur fond d'une conscience néantisante qui se découvre "néant de soi-même par rapport au monde" en même temps qu'elle découvre le "néant du monde par rapport à soi". Pour en rendre compte, Sartre va jusqu’à spécifier le cogito cartésien selon l’acte de pensée qui le régit : si je peux penser que j’existe pensant, écrit Sartre, c’est aussi bien dans la mesure où j’existe percevant que dans la mesure où j’existe imaginant. Sartre ira jusqu’à envisager la fonction de l’image dans l’oeuvre d’art : ceci ne peut manquer d’attirer l’attention du lecteur qui sait combien, du point de vue de la psychanalyse existentielle, la mise en image du monde par un Proust ou par un Flaubert nous révèle la situation de son auteur et l’usage de sa liberté face à la contingence.

Loin d’être fortuite, la fonction imaginaire caractérise la conscience dans son être et découvre à sa source "la néantisation du monde comme sa condition essentielle et comme sa structure première". Elle nous offre une clé d’accès aux thèses de L’Etre et le néant et met en perspective un problème phénoménologique intensément débattu au sein de la philosophie française du début du XXe siècle et encore inépuisé. Avec L’Imaginaire, Sartre oppose à la philosophie « immanentiste » (Brunschvicg, Lalande ou encore Meyerson), aussi bien qu’à la tradition psychologique contemporaine, la possibilité d'une philosophie de la pure transcendance, où tout serait dehors. L'Imaginaire est l'étape ultime avant la radicalisation opérée en 1943 et nous offre un terrain privilégié pour en mesurer l'écart et en interroger la légitimité.

Programme

Matinée

Président de séance : Philippe Sabot

10h Vincent de Coorebyter

De Husserl à Sartre : la structure intentionnelle de l’image dans L’Imagination et dans L’Imaginaire

11h Nathanaël Masselot

L’unité imaginaire : le problème de l’unité dans la phénoménologie et l’ontologie sartriennes

Après midi

Président de Séance : Nathanaël Masselot

13h30 Philippe Sabot

De L'Imaginaire à L'Idiot de la famille : la tentation de l'irréel

14h30 Roland Breeur

Un peu de temps à l’état pur. Quelques remarques sur le temps imaginaire

15h30 Bernard Sève

L'Imaginaire et la musique. Jean-Paul Sartre, Roman Ingarden et Boris de Schloezer

16h45-18h Table ronde

Info : nathanael.masselot@univ-lille3.fr

Théories du symbole, théories sociales

2011-01-24T21:20:00.001+01:00

Vendredi 28 janvier 2011, Amiens - Pôle Universitaire Cathédrale – Salle 313

Journée d’études organisée par Laurent PERREAU et Jeffrey Andrew BARASH avec le soutien des équipes CURAPP-ESS et Habiter-PIPS

À l’origine, le symbole désigne un objet brisé partagé entre deux contractants : la réunion des deux parties de l’objet manifeste la preuve de leur origine commune et constitue un signe de reconnaissance entre les individus. De cette manière, l’usage du symbole institue et représente un lien social inédit.

La considération de ce phénomène s’est développée selon une double approche. D’un côté, certaines philosophies ont pu envisager la question du symbole dans la perspective d’une philosophie sociale, par-delà ses aspects proprement sémantiques ou esthétiques. De l’autre, certaines sciences sociales retravaillent cette question à la lumière de leurs acquis respectifs, sous la rubrique du « symbolique ».

Cette journée est consacrée à l’étude de ces interactions fécondes entre théories du symbole et théories sociales.

Programme :

9h30 : Accueil et présentation de la journée

9h45 : Mildred GALLAND-SZYMKOWIAK (CNRS, ARIAS) : « L'Einfühlung chez Theodor Lipps : du symbolisme à l'intersubjectivité. »

10h30 : Maria GYEMANT (Université de Paris I/Université de Picardie Jules Verne, EXECO/CURAPP-ESS) : « Symbole et intersubjectivité - Le rôle du Wortlaut dans la communication chez Edmund Husserl. »

11h15 : Jeffrey Andrew BARASH (Université de Picardie Jules Verne, Habiter-PIPS) : « Les articulations symboliques de la mémoire collective. »

14h00 : Laurent PERREAU (Université de Picardie Jules Verne, CURAPP-ESS) : « Symboles et société : la séméiologie phénoménologique d’Alfred Schütz. »

14h45 : Muriel VAN VLIET (Université de Bretagne, Deutsches Forum für Kunstgeschichte) : « Forme symbolique, prégnance symbolique et structure : un dialogue possible entre Cassirer et Lévi-Strauss ? »

15h30 : Pause

15h45 : Gildas SALMON (Université de Paris I/Musée du Quai Branly, NoSoPhi) : « L’anthropologie structurale de Lévi-Strauss, une théorie sémiologique de la culture. »

16h30 : Bruno AMBROISE (CNRS, CURAPP-ESS) : « Le pouvoir symbolique est-il un pouvoir du symbolique ? Généalogie de l'efficacité symbolique chez P. Bourdieu. »

Renseignements : laurent.perreau@u-picardie.fr

Le paradoxe baroque. Vérité et politique aux XVIe et XVIIe siècles

2011-01-24T21:15:00.001+01:00

Communication de Arnaud Welfringer au séminaire « Conditions d'une éthique de la vérité », qui se tiendra ce jeudi 27 janvier 2011 entre 15h et 17h, dans la salle 5 du 105 Bd. Raspail, à Paris.

"Aux XVIe et XVIIe siècles, la question antique de la parrêsia, ce « courage de la vérité » auquel Michel Foucault a consacré ses deux dernières années d’enseignement au Collège de France, trouve une nouvelle pertinence au sujet de la formation de l’èthos de celui qui gouverne. En attestent les nombreuses réactualisations des textes antiques sur ce thème et la place considérable qu’occupe le problème de l’éducation des princes dans les traités politiques. Toutefois, le type d’articulation entre vérité, éthique et politique qu’offrait la parrêsia antique est considérablement réaménagé, dans le contexte de la consolidation des États monarchiques modernes, de la mise en place – largement consensuelle – de la formule absolutiste, et de l’émergence de la politique comme domaine autonome, détaché de l’éthique. Aussi y a-t-il, de Machiavel et Castiglione à Gracián et Acetto, une manière de paradoxe baroque : assurer l’accès des princes à la vérité demeure un devoir aussi bien éthique que politique ; mais dire la vérité aux princes est sinon impossible, du moins dangereux et nuisible – non seulement pour la vie des sujets éventuels parrêsiastês, mais aussi pour l’autorité des princes eux-mêmes.
Sur fond de ce paradoxe, on se propose d’examiner les diverses reproblématisations de la parrêsia antique au cours de la première modernité. Reproblématisation technologique, lisible chez Castiglione, Machiavel ou Gracián : quels sont les moyens pour le sujet de rester fidèle à une éthique de la vérité par gros temps ? Par quelles techniques le prince peut-il accéder à la vérité sans voir son autorité ébranlée par l’ascendant du parrêsiastês ? Reproblématisation aussi bien épistémique, chez Charron ou Bacon : car de quel type de vérité parle-t-on ? Quels rapports entretient l’antique parrêsia éthico-politique avec le nouveau discours de la « raison d’État », ou avec celui de la « statistique », savoir sur l’État, ses ressources et ses forces, étudié ailleurs par Michel Foucault et qui entend indexer le gouvernement politique à une vérité positive ? L’exemple de Fénelon, qui propose à la fin de la période une étrange figure de « parrésiaste-statisticien », atteste de la complexité des relations, non nécessairement exclusives, entre ces différents types de véridictions politiques – en plus de fournir peut-être une première esquisse de ce qui sera l’èthos des sciences humaines."

L’Ethique de la vie chez Hans JONAS

2011-01-24T21:08:00.001+01:00

Colloque international les 25 et 26 février à Paris

Hans Jonas est l’un des premiers, et même peut-être le premier philosophe de cette envergure, à avoir mis au cœur de sa pensée le souci de la nature et de la vie, souci qui occupe désormais une place de premier choix au sein des enjeux sociaux, économiques et politiques du moment. Sans lui nous ne parlerions probablement pas de la même façon du respect que nous devons aux générations futures, de la responsabilité que nous avons à l’égard de l’environnement ou des espèces, des précautions qu’il nous faut prendre en vue d’éviter des catastrophes qui affecteraient aussi bien l’homme que la possibilité de la vie en général.

Mais Hans Jonas est aussi paradoxalement un des philosophes qui reste assez peu étudié et assez peu travaillé en France. Il n'est d'ailleurs pas inscrit au programme de philosophie des classes de Terminale, lors même qu'il nous propose une analyse de premier plan du phénomène gnostique, une ontologie, une éthique générale et appliquée, des perspectives cosmogoniques et théologiques.

C’est cette lacune que ce colloque international, consacré à la dimension pratique de sa pensée, voudrait contribuer à combler.

Eric Pommier

Programme :

Appel à contribution : « le modèle »

2011-01-24T21:03:00.001+01:00

Colloque des doctorants et des jeunes chercheurs en philosophie (colloque transdisciplinaire ouvert aux étudiants de Master et de Doctorat) : le 7 et 8 avril 2011 à Montpellier.

Date limite de réponse à l’appel : 6 mars 2011.

Sartre, dans les Mots, se remémore ses plagiats d’enfant, lorsqu’il copiait ses modèles. Comment expliquer ce besoin de modèle, ce paradoxal rapport à soi médiatisé et transformé par la référence à l’être d’un autre, ce fait pour un sujet de chercher sa norme d’action et de réalisation en dehors de lui-même ? Serait-ce parce que l’imitation serait inscrite dans la nature du sujet, à la manière dont, pour Aristote, le monde sublunaire tend par nature à imiter le monde supra-lunaire ? Ou bien le fait même de se poser un modèle constituerait-il à l’inverse un recouvrement de la nature d’un individu, à la manière du fameux vers de Victor Hugo : « un lion qui imite un lion devient un singe » ? Et si ce besoin de modèle, dans le domaine moral, fait intervenir les notions de perfectibilité, de finalité et d’admiration, que nous apprend-t-il sur le sujet ?

Ensuite, si avoir un modèle consiste à considérer qu’un objet, de par sa valeur supérieure, est digne d’être imité, par quels critères justement s’assurer de cette prééminence ? C’est alors la question du choix du modèle adéquat qui se pose. Ce qui est pris pour modèle, est-ce une chose, une expérience, une pratique (individuelle ou sociale), ou encore une idée ? Est-ce la nature naturée, ou la nature naturante ? Pourquoi imiter tel objet ou personne, plutôt que tel autre, et quelles propriétés imiter d’eux ? Du point de vue des relations interdisciplinaires, la philosophie doit-elle prendre modèle sur les sciences (à l’instar de la mathesis universalispour Descartes ou de la méthode expérimentale newtonienne pour Hume), qu’elles soient naturelles, humaines ou sociales ?

Enfin, « l’imitation » du modèle est-elle une simplification, une reproduction à l’identique, ou une forme d’invention ? Cela pose la question du statut et de la valeur de la copie par rapport à l’original ou au modèle, et de la bonne manière, s’il en est une, de se rapporter au modèle. Par là, cela soulève le problème de l’idolâtrie et de la singerie, de la propagande politique, mais aussi de la modélisation scientifique (du singe de Zarathoustra, dans « De passer son chemin », au modèle du travailleur stakhanoviste, en passant par les analogies scientifiques).

Cet appel à contribution, ouvert aux étudiants de Master et de Doctorat, s’intéresse à tous les domaines philosophiques (histoire de la philosophie, morale, politique, épistémologique, métaphysique, esthétique, etc.), ainsi qu’aux autres sciences humaines (psychologie, psychanalyse, ethnologie, sociologie).

Direction scientifique : Marlène Zarader.

Comité d’organisation : Florence Daupias d’Alcochete ; Joan-Antoine Mallet ; Vincent Taissere ; Gérard Valdivia.

Propositions d’articles en pièce jointe, entre 700 et 1000 mots, sous la forme d’un document word.doc, en police 12 Times New Roman. Elles sont à envoyer avant le 6 mars à colloque.modele@gmail.com. Les candidats sont invités à se présenter en précisant leur affiliation académique passée et/ou actuelle. Une réponse leur sera communiquée le 13 mars au plus tard.

Changement et pensée du changement. Le parcours de la sociologie critique, 1970-2011

2011-01-23T22:57:00.001+01:00

Conférence de Robert Castel le samedi 19 mars 2011 au Lycée Montaigne, 17 rue Auguste Comte, 75006 Paris. – Organisée par la Société Française de Philosophie

Argument

“Je partirai d'un constat extrêmement banal mais qui me paraît soulever des problèmes difficiles. Entre la fin des années 1960-début des années 1970 et aujourd'hui, l'état du monde social a énormément changé. Parallèlement la représentation de ce monde telle qu'elle est portée par les Sciences sociales a également profondément changé. Quelles relations peut-on établir entre ces deux registres de transformations ? Dans quelle mesure peut-on aujourd'hui conserver, ou faut-il récuser, ou réformer, ou redéployer, la posture théorique et les catégories d'analyses qui paraissaient pertinentes pour interpréter la problématique sociale, alors qu'une quarantaine d'années plus tard le diagnostic que l'on peut porter sur l'état de la société est tout différent ?

Je n'ai bien entendu pas la prétention d'apporter une réponse catégorique à ces questions, ni de les hisser au niveau d'une véritable élaboration philosophique. Je voudrais plutôt illustrer les difficultés qu'elles soulèvent en retraçant le parcours de la sociologie critique entre la période où elle paraissait occuper une position dominante dans le champ des sciences sociales et son positionnement actuel. J'essaierai donc d'abord de dégager le type de relations qui a uni la conception de l'ordre social telle qu'elle paraissait s'imposer autour des années 1970 et le type de contestations de cet ordre social que la sociologie critique a alors développé. Puis, les principaux paramètres qui sous-tendaient une telle représentation du monde social s'étant profondément modifiés, on pourra se demander s'il y a encore un sens à proposer aujourd'hui une lecture de la société, et si oui à quelles conditions.

Mon propos se veut ainsi une invitation à s'interroger sur les relations entre changement et continuité dans la lecture de l'histoire et, pour ceux qui ont vécu ces transformations, sur l'exigence de rester le même ou au contraire de changer soi-même lorsque tout ou presque devient différent. Mais je ne pourrai proposer que quelques prolégomènes pour soutenir une telle réflexion, compte tenu du caractère très limité, et très particulier de la séquence historique retenue, et aussi du fait qu'ayant personnellement traversé cette période, ma propre réflexion risque d'être entachée de subjectivisme.”

Robert Castel est directeur d'études à l'Ecole des hautes études en sciences sociales (EHESS).

http://www.sofrphilo.fr

Entretien avec Bruno Latour, dans Philosophie Magazine

2011-01-21T22:39:00.001+01:00

Propos recueillis par Patrice bollon / photos Richard Dumas

Extrait : “Ce qui m'intéresse depuis toujours, c'est de comprendre ce que j'appelle les différents « modes d'énonciation » – je dis aussi les « régimes de véridiction », permettant de distinguer le vrai du faux – des divers lieux où s'élaborent les vérités les plus essentielles à nos sociétés contemporaines, les sciences, mais également les techniques, le droit, la religion, etc. Car il n'y a pas de raison globale : il n'y a que ces modes d'énonciation particuliers à chaque secteur d'activité que, sous l'influence de Souriau, j'appelle -désormais des « modes d'existence ». Au fond, il s'agit là d'un programme d'anthropologie philosophique, avec, par instants, des étapes plus réflexives ou plus théoriques. Pour tout dire, je n'ai jamais fait de différence entre philosophie et sciences sociales. Je crois qu'on peut aborder des questions philosophiques vraiment intéressantes par autre chose que des lectures de textes, par le terrain. Je crois au caractère irremplaçable de la description, en une philosophie empirique.”

> lire l’entretien sur Philomag

Journée "Bergson et ses usages"

2011-01-21T22:19:00.001+01:00

Journée d’étude internationale EuroPhilosophie – Université de Toulouse – 15 février

Journée organisée par Hisashi Fujita (scholar boursier EuroPhilosophie) et Arnaud François (coordinateur local EuroPhilosophie à l’Université de Toulouse)

Université Toulouse II-Le Mirail, Maison de la recherche, salle D 31

15 février 2011, 9h-18h

9h : Hisashi Fujita (Université Kuyshu Sangyo, Japon) : « Désir et joie : deux philosophies politiques de la vie (Deleuze ou Bergson II) » (titre provisoire)
10h : Su-Young Hwang (Université Hallym, Corée du Sud) : « L’évolution et la contingence : l’évolutionnisme de Bergson en comparaison avec R. Dawkins et S. Jay Gould »
11h : pause café
11h30 : Yasushi Hirai (Université de Fukuoka, Japon) : « Les événements changent-ils ? Bergson contre McTaggart »

13h : déjeuner

14h30 : Takuya Nagano (Kumamoto National College of Technology, Japon) : « L’arithmétisation bergsonienne de la durée : pour une confrontation de sa philosophie avec la relativité »
15h30 : Paul-Antoine Miquel (Université de Nice-Sophia-Antipolis) : « Épistémologie non fondationnelle et métaphysique de la nature »
16h30 : discussion générale

Richard PINHAS Pop philosophie

2011-01-18T05:43:00.001+01:00

Entretien avec Fabien Thévenot pour le journal “Le Courrier”

http://richard-pinhas.com/

“ (…) Né en France d'un père turc et d'une mère germano-polonaise, il y a vécu les grandes heures du début des années 1970, aussi bien dans les facultés, où il fréquente les cours de Baudrillard avant de devenir un ami intime du philosophe Gilles Deleuze, que dans le milieu artistique. Leader d'un des premiers groupes de rock progressif, Heldon (fondé en 1974), avant de se lancer dans la musique électronique en solo, Richard Pinhas mélange expérimentions musicales, philosophie et science-fiction.
Au début des années 1970, il avait invité Gilles Deleuze à réciter «Le Voyageur», texte célèbre de Nietzsche, sur le disque de son premier groupe, Schizo. Vingt ans plus tard, c'est avec les écrivains de SF Norman Spinrad et Maurice G. Dantec qu'il réactive temporairement Heldon, avant de créer le projet Schizotrope en duo avec Dantec. Depuis plus de trente ans, les titres de ses chansons sont toutes des références aux concepts philosophiques deleuziens, aux livres de Frank Herbert (auteur de Dune) ou aux idées de Spinoza. (…)”

> lire l’article

TOMÁS IBAÑEZ : "Réflexions à propos de l’anarchisme…”

2011-01-17T21:21:00.001+01:00

28 janvier 2011 - de 15h à 18h, au CEDRATS (Centre de Ressources sur les Alternatives Sociales), 27 Montée Saint-Sébastien - 69001 Lyon.

Présentation de l’intervention

“ Après quelques considérations préliminaires sur les rapports entre Anarchisme et Philosophie, nous nous appuierons sur Foucault pour interroger le statut ontologique de l’anarchie et de l’anarchisme dans l’acception particulière que nous donnons à ces termes. Ensuite, compte tenu du caractère nécessairement situé, socialement et historiquement, de l’anarchisme, nous nous arrêterons sur l’utilité que présente la critique poststructuraliste de la modernité pour analyser la pensée et les pratiques anarchistes. Enfin, nous argumenterons la convenance pour la pensée anarchiste de s’ouvrir largement à certaines contributions en provenance d’une pensée contemporaine située en dehors de sa propre tradition. Nous essaierons de montrer comment certains aspects de la pensée de Foucault, de Castoriadis, ou de Rorty, peuvent fertiliser la pensée anarchiste, et l’intérêt qu’aurait celle-ci à s’appuyer plus directement sur certains aspects du relativisme. Pour conclure, nous tenterons de formuler quelques implications générales concernant les pratiques actuelles de l’anarchisme. L’exposé sera suivi d’une discussion avec les organisateurs et les participants.

Présentation de l’intervenant

Figurant parmi les fondateurs du Mouvement du 22 mars en 1968, mais aussi parmi les inventeurs du A cerclé qui symbolise depuis l’anarchisme, Tomás Ibañez, après plusieurs années d’activisme dans la composante libertaire de l’opposition au franquisme, développe une réflexion sur l’histoire et l’actualité de l’anarchisme qui se veut à l’écart de tous les dogmatismes militants. Vient d’être traduit en français son recueil de textes s’étalant sur plus de 40 ans, Fragments épars pour un anarchisme sans dogme.”

Contact : Jean-Christophe Angaut

http://triangle.ens-lyon.fr/

Altérités technologiques. Tekhnè et réalité

2011-01-16T19:26:00.001+01:00

Un séminaire interdisciplinaire de l’Université technologique de Compiègne (UTC)

Depuis une vingtaine d’années, l’équipe de recherche EA Costech (Cognition Organisation et Systèmes Techniques) ainsi que le mineur de formation PhiTeCo (Philosophie, Technologie, Cognition) de l’Université technologique de Compiègne (UTC) organisent un séminaire interdisciplinaire d’une semaine. Il s’agit d’un moment et d’un lieu de rencontre et de discussion entre chercheurs (pas nécessairement au sens académique) en provenance d’horizons divers (en l’occurrence : philosophique, ingénierique, linguistique, psychologique, neurologique, médical, et artistique), qui est également ouvert aux étudiants de l’Université. Il est consacré cette année au thèmeAltérités technologiques et aura lieu du lundi 17 au vendredi 21 janvier 2011. L’une des rédactrices de REALISTA participe à cette semaine de réflexion : Marie-Anne Paveau développera ses hypothèses sur la nature des relations entre langage et réalité dans le cadre de la linguistique symétrique.

Argumentaire du séminaire

Les technologies modifient nos rapports à l’altérité : nouvelles technologies de l’information et de la communication (en particulier les nouveaux réseaux sociaux), nouveaux dispositifs technologiques d’accès à la présence d’autrui (environnements virtuels ; perception à distance, en particulier tactile), technologies d’investigation du corps humain (notamment la cartographie génétique ou l’imagerie cérébrale).
Mais, en même temps que les médiations techniques semblent affecter notre rapport à autrui, peut-être permettent-elles aussi d’en dévoiler les conditions de possibilité et d’en mieux comprendre la nature.
Les technologies modifient les altérités, voire en produisent. Ainsi si le visage est par excellence autrui en sa présentation, faut-il méditer que nous pouvons maintenant intervenir techniquement de manière radicale sur cette présentation grâce en particulier à la greffe de visage. On notera aussi que le « Cyborg »est l’emblème contemporain pour tous les mixtes d’organique et de machine qui peuplent notre monde, troublent la frontière entre vivant et non-vivant et tout aussi bien la frontière entre humain et non-humain. De manière générale, de plus en plus, la question de l’altérité ne se pose plus seulement en terme d’intensité (autrui tranchant sur tous les autres ordres de réalité et ne se réduisant à aucun), mais aussi en terme de diversité : quels êtres valent comme « autrui » ? Les autres êtres humains (mais où « commence l’humain? » et « où finit-il? ») ? Les animaux ? Le « cyborg » ? Les drones et autres machines en un sens « autonomes » ? Inquiétude contemporaine : on ne sait où clore la liste, et s’il le faut.
Il y a toujours eu une altérité de la technologie, miroir du biologique. Mais pourquoi ces autres que sont les machines ne sont toujours pas considérées comme « autrui » ? Il y a plus que jamais une technologie de l’altérité, puisqu’autrui se présente technologiquement. Mais où est autrui s’il est interrogé depuis son dévoilement technique ?
Ce séminaire, fidèle à son exigence trans-disciplinaire, voudrait interroger ce que les technologies font aujourd’hui à l’altérité, mais aussi dans quelle mesure l’altérité aura toujours été inscrite au cœur de la problématique de la technique.

Programme

Lundi 17 janvier
10h30-12h. Accueil étudiants (SC01).
14h00-17h30. Médiation technique et rapport à autrui.
14h00. Présentation.
14h30. Fabrice Métais (philosophie. UTC). Altérité radicale d’Autrui et inscription, (avec Lévinas).
15h30. Annie Abrahams (cyberart). Le travail collaboratif ne démarre pas au quart de tour…
16h30. Bernard Stiegler (philosophie. IRI, UTC). Pharmacologie de l’autre et du même à l’époque de la transindividuation numérique.

Mardi 18 janvier
10h-12h. Pathologie et psychothérapie de l’autre.
10h00. Alain Gillis (psychiatrie). Autisme et motricité. La technique du packing.
11h00. Benoit Virole (psychologie, psychanalyse), Construction de soi et altérité. Données de la psychopathologie humaine.
14h-17h00. Couplage Homme-machine.
14h00. Jérôme Goffette (philosophie. Université Claude Bernard Lyon), Hybridité, prothèse, cyborg et anthropotechnie.
15h00. Victor Petit (philosophie. UTC). L’Homme-machine.
16h00. Ken Prépin (sciences cognitives. Telecom Paris-Tech). « Embeddedness » : du couplage physique au couplage social.

Mercredi 19 janvier
9h30-12h30. Altérités neurologiques.
9h30. Jean-Luc Petit (épistémologie des neurosciences. Collège de France). L’effet miroir: une distorsion neuro-mimétique de la communication intersubjective.
10h30. Jean-Claude Dupont (épistémologie des neurosciences. Université de Picardie).L’imagerie cérébrale : une “néophrénologie” ? Questions épistémologiques sur l’ICF
11h30. Guillaume Dumas (psychologie cognitive. Université Paris VI). Vers une neuroscience à deux corps.
14h-16h. Altérités biotechnologiques.
14h00. Pr. Devauchelle (chirurgie. CHU d’Amiens). La greffe de visage : altérités biologiques,altérités technologiques ?
15h00. François Delaporte (philosophie. Université de Picardie). Artifice et nature : une approche philosophique.

Jeudi 20 janvier
9h00-13h00. Epistémologies et éthiques des machines.
9h00. Sacha Loeve (épistémologie. Université Paris X). Ceci n’est pas une brouette : l’altérité technologique des nanomachines.
10h00. Anne-Françoise Schmid (épistémologie. Institut national des sciences appliquées de Lyon). Epistémologies et éthiques technologiques.
11h00. Jean-Michel Besnier (épistémologie. Université Paris IV).
12h00. Discussion. François Sebbah, Victor Petit,(coord.).
14h30-18h. Séance de travail avec les étudiants (SC01).

Vendredi 21 janvier. Journée commune (SC01-GE90). Technologies numériques.
9h30. Yann Moulier Boutang (économie. UTC). Les modalités de valorisation des immatériels de type 2.
10h30. Frédéric Bourget, Bamboo & Bees (droit, économie), L’exemple des chaires d’entreprises.
11h30. Franck Ghitalla (info-com, INIST). L’experience WebAltas.
14h00. Marie-Anne Paveau (linguistique. Université Paris XIII). Les technologies discursives. Altérisation, cognition, narcissisme.
15h00. Christian Fauré (ingénierie. Ars Industrialis), Technologies relationnelles
16h00. Fabien Pfaender (ingénierie. UTC). Ecologie des métadonnées.
16h30. Pascal Jolivet, Julia Taddei, Michaël Vicente (sociologie, économie. UTC). Ecologie du libre.

L'espace pliable. Le pli et son rapport à l'espace

2011-01-14T23:34:00.001+01:00

Colloque le Mardi 18 janvier 2011 à Paris

Paris 13e. Ecole nationale supérieure d’architecture de Paris-Val de Seine
La ligne de recherche Art et monde contemporain dirigée par Richard Conte (CERAP) et l'ENS d'architecture de Paris - Val de Seine s'associent pour proposer un colloque intitulé «L'Espace pliable».

Sous la direction de Aurélie Herbet, Edith Magnan et Patrick Yiu
Le colloque «L'Espace Pliable» est organisé conjointement par la ligne de recherche Art et monde contemporain dirigée par Richard Conte, le CERAP, l'Université Paris-1 Panthéon Sorbonne et l'ENS d'Architecture de Paris - Val de Seine avec le soutien de la ligne de recherche Fictions et Interactions, CERAP.
Programme
Mardi 18 janvier 2011
— 10h: discours d'ouverture
Interventions de Richard Conte (directeur du CERAP, Paris 1), Aurélie Herbet (doctorante en arts plastiques, Paris 1), Edith Magnan (ATER en arts plastiques, Paris 1) et Patrick Yiu (architecte et enseignant, ENSA Paris – Val de Seine).
— 10h30: Muriel Berthou Crestey (docteur en esthétique, Bordeaux 3), «Origamis photographiques».
— 11h: Jean-Jacques Dupas (mathématicien), «Introduction sur le Flexaèdre et les Aplatoïdes».
— 12h: questions et discussion de synthèse.
— 12h30: pause déjeuner.
— 14h30: Antoine Picon (professeur, Graduate School of Design Harvard University), «Le pli et la quête de la continuité dans l'architecture numérique».
— 15h: Bruno Trentini (philosophe, Paris 1), «De l'autre côté de la pliure: Alice de Markus Raetz».
— 15h30: pause.
— 16h: collectif d'artistes Microtruc représenté par Caroline Delieutraz et Julien Levesque, «Microplis».
— 17h: questions et discussion de synthèse.
Mercredi 19 janvier 2011
— 9h: accueil des intervenants
— 9h30: Laurence Kimmel (architecte et enseignante, ENSA Normandie), «Les avant-gardes comme source de l'esthétique du pli chez Álvaro Siza: les sculptures de Katarzyna Kobro».
— 10h: David Renaud (artiste), «Plis et replis de la carte».
— 10h30: Clotilde Fromentin-Felix, (designer et doctorante, Lille 3), «Le Kouglof comme pli réglé, “des plis là où l'on ne s'y attend pas”».
— 11h: Delphine Jacob (architecte et doctorante en Histoire de l'architecture, Paris 1), «Pierre Guariche, créateur d'illusions».
— 11h30: questions et discussions de synthèse.
— 12h00: clôture du colloque.

Le corps insaisissable du cinéma

2011-01-14T23:17:00.001+01:00

par Floriane LOPEZ – A propos du livre “mages des corps/corps des images au cinéma” de Jérôme Game, ENS, 2010

“ Il est des problèmes si essentiels qu’aucune réflexion ne semble devoir les épuiser, des questions si fondamentales que notre esprit semble inlassablement revenir vers elles, dessinant des cercles concentriques vers un centre jamais atteint. Le corps au cinéma en fait partie, sans doute parce qu’il est la trame essentielle où tout se tisse, parce qu’il est indissociable de l’image, ainsi que le révèle la présente étude collective, proposée sous la direction de Jérôme Game.

Première évidence sensible, le corps est aussi l’image la plus inaccessible. La pluralité des points de vue témoigne de son caractère insaisissable. Autour du corps gravite ainsi une pensée philosophique plurielle : en exergue aux analyses à venir, Jérôme Game convoque notamment la phénoménologie, à travers le regard de Merleau-Ponty pour qui "le corps est fondamentalement le pivot de toute perspective sur le monde naturel ou socio-culturel, donc point de vue insurpassable et indépassé". Le corps est donc la première instance qui opère pour nous un découpage du monde, formant en ce sens un cinématographe originel, selon Bergson. Ce dernier révèle en effet l’importance primordiale du corps en relation avec une pensée de l’image. Pour le philosophe, le corps doit ainsi être considéré comme la première des images, une Image vécue. Il est le cœur mouvant qui rythme toutes les autres images constituant le monde.
Cette évanescence du corps se retrouve en filigrane des différentes analyses proposées. Le corps est ainsi successivement envisagé à travers les prismes du Flux, de la Virtualité, du Récit et de ses implications politiques. Malgré cette diversité, tous les textes s’attachent à mieux cerner le rapport complexe entretenu par le cinéma et le corps, entendu comme force intensive toujours sur le point de déborder de la forme, de transgresser les limites du cadre.” (…)

> lire la suite sur non-fiction

Le crâne de Descartes finira-t-il enfin au Panthéon?

2011-01-13T16:35:00.001+01:00

Etienne Dumont – la Tribune de Genève

“ Le crâne de Descartes finira-t-il au Panthéon? La chose s’imposerait. Inauguré avec Voltaire et Rousseau en 1792, ce temple des gloires françaises a accueilli depuis des gens bien moins connus. C’est ce que se disent trois radicaux de gauche à l’Assemblée nationale. Gérard Charasse, Annick Girardin et Albert Likuvalu souhaitent donc pour le Tourangeau «un immortel hommage». Or où se trouve aujourd’hui le crâne du grand homme? Au Musée de l’Homme! Pourquoi pas au Muséum d’histoire naturelle, pendant qu’on y est!

Ils ne sont pas les premiers à envisager le transfert de ce reste essentiel (tout réside dans le cerveau) au Panthéon. François Fillion y avait déjà pensé en 2009. Seulement vous savez ce qu’est l’administration… Le premier ministre avait finalement baissé les bras. Cette tête se révélait trop lourde pour lui.” (…)

> lire la suite

Jack Smart et David Chalmers à la recherche d’une théorie fondamentale de la conscience

2011-01-11T20:46:00.001+01:00

Par François Loth

“ Imaginer qu’un monde matériel, identique au nôtre, c’est-à-dire indiscernable, du point de vue physique, du nôtre – avec votre double parfait, et le mien, pris dans les mêmes activités que celles qui nous occupent et agissant de la même façon, ayant les mêmes croyances propositionnelles… – existe, et bien, ce monde-là pourrait être un monde-zombie. En effet, dans ce monde-là, votre réplique et la mienne échapperaient aux phénomènes de la conscience. Autrement dit, dans notre monde, contrairement au monde-zombie, il y a des qualia.

De ce rêve étrange, à la limite de l’intelligible, d’un monde-zombie,Chalmers érige un des piliers de son argument anti-matérialisme : la « possibilité logique » des zombies. De cette possibilité logique, il en déduit que la conscience doit être ajoutée à l’ontologie de l’univers matériel. Et que par conséquent, de l’ensemble des faits physiques on ne peut dériver les faits des phénomènes de la conscience.” (…)

> lire la suite sur Métaphysique, ontologie, esprit

Éthique, messianisme et politique. Autour de Gérard Bensussan

2011-01-11T20:38:00.001+01:00

Colloque à Troyes les Mercredi 26 et Jeudi 27 janvier 2011

Ces journées « Éthique, messianisme et politique » seront consacrées à la pensée de Gérard Bensussan, philosophe contemporain, professeur de philosophie à l'Université de Strasbourg. Dans Qu’est-ce que la philosophie juive ?, Gérard Bensussan propose une lecture audacieuse de la temporalité singulière de la philosophie juive. De même, son analyse du temps messianique révolutionne la pensée du messianisme comme temps eschatologique. De ce temps messianique seront interrogées ses ramifications politiques et sa structure éthique à travers des interventions de chercheurs du monde entier et des débats en présence de l'auteur.

Mercredi 26 janvier 2011 :

14h : Ouverture du colloque.

14h15 : Dimitri Sandler (Paris) Le judaïsme dans l'oeuvre de Gérard Bensussan, de l'autobiographie transfigurée au dispositif critique.

15h00 : Aïcha Liviana Messina (Santiago) La philosophie entre l’amour, le corps et le temps.

15h45 : Pause

16h : Silvia Geraci (Messine) Temps messianique et messianicité structurelle.

16h45 : Joseph Cohen (Dublin) Les "lettres carrées" de Schelling.

17h30 : Michel Vanni (Lausanne) Messianisme et politique.

19h00 : Débat. Les temps de l’histoire

L’histoire est-elle toute dans l’histoire ? Peut-on en déchiffrer intégralement le « sens » à partir des causalités qu’elle semble mobiliser ? Faut-il en élucider le cours comme déploiement de la Raison ou n’y voir que bruit et fureur ? Ces questions seront ouvertes à partir des lectures et des interprétations de Schelling et Rosenzweig engagées par Gérard Bensussan. Elles seront aussi élargies en y convoquant notre propre rapport à l’événement, ici, aujourd’hui.

Intervenants : Gérard Bensussan, Géraldine Roux, Michel Vanni

Jeudi 27 janvier 2011

9h30 : David Brezis (Paris) Le temps messianique : attente infinie ou eschatologie au présent.

10h15 : Géraldine Roux (Troyes) Segmentation et sédimentation de l’histoire.

Pause

11h15 : Petar Bojanic (Londres-Belgrade) Messianité et révolution.

12h : Danielle Cohen-Levinas (Paris) Inactuel comme le vieux mot « amour ».

14h30 : Andrea Potestà (Paris-Milan) Nostalgie saturnienne.

15h15 : Marcello Ruta Respect et révolution - un espace kantien dans le temps messianique.

16h35 : David Banon (Paris-Strasbourg) Différentes approches de l'histoire juive.

17h15 : Marc Goldschmidt (Lille) Gérard Bensussan, penser les blancs non symbolisables

18h30 : Débat. Ethique, morale et politique

Toute politique doit-elle être « morale » et la morale a-t-elle naturellement vocation à s’appliquer dans une politique déterminée ? A partir de la matrice lévinassienne Ethique / Justice ressaisie selon son « intraductibilité », la discussion reprendra cette question, « grecque » et « juive » à la fois, intempestive et d’une actualité qui ne se dément jamais, ce qui constitue peut-être l’indice de son ancienneté interminable.

Intervenants : David Banon, Gérard Bensussan, Marcello Ruta

Institut Universitaire Européen Rachi

Qu'est-ce que le Transhumanisme ?

2011-01-10T18:56:00.001+01:00

1ère Conférence de L'Association Française Transhumaniste - Paris, Lundi 17 janvier 2011

L'Association Française Transhumaniste : Technoprog
avec l'Université Paris IV – Sorbonne

à le plaisir de vous annoncer sa première conférence

Qu'est-ce que le Transhumanisme ?

Maison de la Recherche, 29, rue Serpente – Paris VIème ard. - Lundi 17 janvier 2011 – 13h30 - 19h

Communiqué de presse :

Le Transhumanisme est un mouvement de pensée qui s'est développé dans le monde notamment depuis une trentaine d'année. Il a commencé à se structurer depuis une quinzaine d'année avec la création de l'Association Transhumaniste Mondiale en 1998 (actuelle Humanity+). En France, l'Association Française Transhumaniste : Technoprog ! n'existe officiellement que depuis moins d'un an.

Mais qu'est-ce que le Transhumanisme ?

Pour répondre à cette question, l'AFT propose de donner la parole à quelques acteurs de la réflexion transhumaniste en France et à l'étranger :

- Stéphane Gounari, secrétaire de l'Association Française, fera une présentation générale de la question.

- Rémi Sussan (journaliste scientifique, auteur du livre Les utopies posthumaines) devrait nous parler des origines du mouvement transhumaniste.

- Jean-Michel Besnier (professeur de philosophie en Sorbonne, auteur du livre Demain, les posthumains – sous réserve), nous fera part de sa lecture du Transhumanisme.

- Didier Coeurnelle (association Heales - Bruxelles) interviendra sur l'allongement de la vie.

- Colin Schmidt (Philosophe, Paris IV) devrait donner un exemple précis de ce sur quoi pourrait déboucher concrètement une application des concepts transhumanistes en abordant la question des relations hommes-machines.

- Jean-Paul Baquiast (Automates Intelligents, auteur de l'ouvrage Le paradoxe du Sapiens), nous livrera quelques réflexions concernant les perspectives des neurosciences, notamment dans le domaine cognitif, et ce qu'elles signifient en terme de Transhumanisme ?

- Marc Roux, président de l'Association Française, tirera quelques conclusions et insistera sur les spécificités de l'AFT et de la situation en France.

Toutes ces interventions seront bien sûr suivies d'échanges avec le public.

Nous espérons qu'elles permettront d'éclairer une question qui est relativement récente mais qui semble commencer à occuper davantage de place dans la société française : qu'allons-nous faire de l'être humain ? (et pourquoi ?)

Pour le le CA de l'AFT

Marc Roux

Source : http://technoprog-fr.blogspot.com/

Retours sur le don : de la bienfaisance et de sa reconnaissance

2011-01-10T18:38:00.001+01:00

Séminaire de Stéphane Pujol, directeur de programme au Collège international de philosophie

Le projet que nous proposons d'engager, au croisement des champs "philosophie / art et littérature", s’inscrit dans la continuité d’une réévaluation contemporaine de l’importance et de la validité de la théorie proposée par Mauss dans l’Essai sur le don. Loin de prétendre explorer toutes les facettes de l’échange et du don, il se donne concrètement pour objet d’interroger l’une des dimensions possibles de l’acte qui consiste à donner (et à recevoir), à savoir la dimension éthique : on peut en effet donner pour « faire le bien ». Notre travail prendra la forme d’une enquête historico-critique de l’idée de « bienfaisance » ainsi qu’une étude de ses mises en scènes littéraires ou esthétiques (roman, peinture, théâtre, opéra). La bienfaisance est à la fois une notion clé de la philosophie morale et une scène où se joue et se rejoue, selon des enjeux variés, la question de l’échange. La bienfaisance ne fonctionne pas de manière autonome. Elle entre dans un rapport dynamique avec d’autres notions connexes, comme la gratitude (ou l’ingratitude) et la reconnaissance. Notre idée est que le couple Bienfaisance/Reconnaissance constitue une figure possible de la théorie maussienne du don et du contre-don, puisque la bienfaisance implique autant celui qui donne que celui qui reçoit. Il nous faudra préciser comment cette interprétation s’articule avec certaines lectures contemporaines du don (et plus généralement avec le vaste champ des critiques et des « refondations » de la morale, de Nietzsche, Freud, Bataille, à Ricoeur, Levinas ou Derrida). Les historiens des idées ont souvent analysé l’idée de bienfaisance comme la version laïcisée de la charité chrétienne. Le passage de l’une à l’autre aurait lieu au XVIIIe siècle, au moment où le mot « bienfaisance » apparaît dans les textes philosophiques ou littéraires avant d’être enregistré dans les dictionnaires. Cette analyse mérite d’être discutée et complétée dans une perspective plus large. La notion de bienfaisance apparaît dans la pensée des derniers stoïciens, de Sénèque en particulier, où elle s’affirme comme une forme de don désintéressé. Au XVIIIe siècle, le moment « libéral » permet de penser conjointement l’égoïsme et l’altruisme comme deux formes complémentaires de sociabilité. La bienfaisance trouve ainsi sa place dans les théories utilitaristes où l’intérêt apparaît comme le moteur principal de nos actions. Nous voudrions interroger les conséquences historiques de ce renversement, les incidences de cette rupture avec le paradigme de la morale traditionnelle, et comprendre quel éventuel nouveau régime de la morale (mais aussi de la politique et du droit) elle ouvre jusqu'à nos jours. On devra se demander en quoi si le passage de la bienfaisance comme vertu privée à la bienfaisance comme vertu publique, auquel on assiste à la fin du XVIIIe siècle, est fondateur d’une « politique » de la bienfaisance qui se décline sous de nombreuses formes aujourd’hui (Etat providence, organisations philanthropiques ou actions « humanitaires »).
Ce programme s’articule de la manière suivante :

A. Un séminaire qui se déroule en trois temps : 1) une genèse et une histoire de la notion de bienfaisance (Antiquité-Age moderne-début de la période contemporaine). 2) une étude des notions ou concepts connexes (obligation, gratitude, reconnaissance) à laquelle seraient associés divers intervenants, philosophes, sociologues, historiens... 3) une discussion sur les enjeux actuels de la théorie du don et ses réévaluations critiques, précédée d’une argumentation théorique sur le couple bienfaisance/reconnaissance comme figure du don et du contre don fonctionnant moins comme un schème anthropologique (à l’instar de Mauss) que comme un paradigme essentiel pour la morale.

B. Un atelier qui permet d’analyser, œuvres à l’appui, les mises en scène littéraires et artistiques de la bienfaisance-reconnaissance, avec la participation de philosophes, de littéraires, de critiques d'art ou d’artistes.

Calendrier des séances:

Le 2 février, 18h30-20h30

Stéphane Pujol (Université Paris X, Ciph): Présentation du séminaire et problématique générale.

Le 9 février, 19h-21h

Christelle Veillard (Université Paris X) : « La fonction du bienfait chez Aristote et Sénèque ». Marie Christine Bataillard (CPEG Lycée Faidherbe, Lille) : répondant.

Le 2 mars, 19h-21h

Frédérique Woerther (CNRS) : « Les formes de la bienfaisance dans l’Éthique à Nicomaque ».

Le 6 avril, 19h-21h

Sandrine Alexandre (Université Paris I Panthéon Sorbonne). Atelier: Sénèque (De Beneficiis) : « Clientélisme et bienfaisance. Modalités et enjeux d'une réflexion à propos et à partir d'une pratique sociale à l'usage de ses pairs ».

Marie Christine Bataillard (CPEG Lycée Faidherbe, Lille) : « Sénèque et la sagesse de la bienfaisance ».

Le 11 mai, 19h-21h

Carlos Levy (Université Paris IV Sorbonne) : « La philosophie du don à Rome : de Cicéron à Sénèque ».

Le 18 mai, 19h-21h

Marie Humeau (Université Paris X): Atelier : Ciceron, De Officiis

Le 25 mai, 18h30-20h30

Jean-Baptiste Brenet (Université Paris X) : « Recevoir, donner : Dante et le projet du Convivio ».

Thierry-Dominique Humbrecht (Couvent des Dominicains de Bordeaux) : « Bienfaisance et charité chez saint Thomas d'Aquin ».

Le 8 juin, 18h30-20h30

Martine Vasselin (Université de Provence). Atelier : Iconographie du don charitable.

> le CIPh

Les raisons de l’esthétique à partir de Wittgenstein

2011-01-10T18:23:00.001+01:00

Colloque international les 27-28 janvier 2011 - Université de Strasbourg

Le but du colloque est d’examiner le statut épistémologique de l’esthétique ainsi queses concepts à la lumière de l’œuvre de Wittgenstein. « Esthétique » est à entendre ici au sens large. Il ne s’agira pas de se limiter aux écrits et remarques de cet auteur portant explicitement sur ce domaine, mais de recenser les concepts et distinctions présentes dans son œuvre afin d’évaluer leur apport à la réflexion esthétique en général. Parmi ces concepts, on songe à celui de perception aspectuelle, à la distinction critère / symptôme, à l’opposition entre explication par les raisons et explication par les causes. Par ailleurs, le colloque s’emploiera à étudier la relation entre esthétique et psychologie, la fonction des règles dans les jugements esthétiques, la relation entre esthétique et éthique. Enfin, l’œuvre de Wittgenstein sera également l’occasion de s’interroger sur le rôle joué par les critères esthétiques dans le cadre de décisions portant aussi bien sur des objets artistiques que sur des objets de connaissance. Le colloque réunit des spécialistes de plusieurs pays, reconnus dans le domaine de l’esthétique et / ou pour leur travail sur Wittgenstein.

> programme complet

Cycle de conférences à la Cité des Sciences : Science et Philosophie

2011-01-09T12:22:00.001+01:00

Du 22/01/2011 au 28/05/2011

Pour la sixième saison, trois rencontres organisées en partenariat avec le Collège international de philosophie font dialoguer scientifiques et philosophes sur des questions qui leur sont communes : Qu’est-ce que vouloir une action, la réaliser et l’assumer ? Qu’est-ce qu’apprendre ? Une simple imitation ou davantage ? Quel rapport entretenons-nous avec la machine ?

Conseiller scientifique : Frédéric Vengeon, vice-président du Collège international de philosophie.
22 janvier
L’acte volontaire
David Dubois, directeur de programme de recherche, Collège international de philosophie, spécialiste de la pensée indienne.
Marc Jeannerod, professeur émérite de physiologie à l’université Claude-Bernard, fondateur de l’Institut des sciences cognitives et membre de l’Académie des sciences.
Pascal Séverac, vice-président du Collège international de philosophie, directeur de programme de recherche, spécialiste de Spinoza.
Modération : Roland Schaer, Universcience.

26 mars
Apprendre - Imiter
Emmanuel Brassat, professeur à l’institut universitaire de formation des maîtres (IUFM) de Versailles, spécialiste en philosophie de l’éducation.
Ghislaine Dehaene-Lambertz, pédiatre, directrice de recherche au CNRS, laboratoire de neuro-imagerie du CEA.
Martine Hausberger, directrice du laboratoire d’éthologie animale et humaine, CNRS, Rennes.
Aurélie Névot, chercheure au CNRS, Centre d’études himalayennes.
Modération : Frédéric Vengeon.

28 mai
Les machines
Antoine Danchin, professeur à l’Université de Hong Kong, fondateur de AMAbiotics SAS, conseiller scientifique au Commissariat à l’énergie atomique et aux énergies alternatives.
Jean-Gabriel Ganascia, professeur d’informatique à l’Université Pierre-et-Marie-Curie, chercheur au laboratoire d’informatique de Paris-VI (LIP6).
Patrick Juignet, directeur de programme au Collège international de philosophie, spécialiste des rapports de la machine et de l’esprit.
Frédéric Vengeon, directeur du programme Machine.
Modération : Bénédicte Leclercq, Universcience.

> le site

Jean-Toussaint Desanti, un rêve de flambeur

2011-01-07T21:10:00.003+01:00

Projection d’un film en hommage à Jean-Toussaint Desanti, décédé le 20 janvier 2002.

C'est d'abord un philosophe des mathématiques. Il se distingue également par ses recherches sur la phénoménologie où il propose une réflexion originale sur la phénoménologie husserlienne et le concept central d'ego.

Jean-Toussaint Desanti a enseigné la philosophie aux écoles normales supérieures de la rue d'Ulm et de Saint-Cloud ainsi qu'à la Sorbonne. Il a eu pour élèves Michel Foucault et Louis Althusser, dont il a fortement influencé l'engagement politique, et a dirigé notamment la thèse de Doctorat d'État de Jacques Derrida (1980) et celle de Souleymane Bachir Diagne.

Il a donné de nombreux entretiens, où il expose sa conception de la philosophie : « Un philosophe est un flambeur », il se doit de remettre en jeu son savoir, ses idées, à chaque moment, en jouant le tout pour le tout tel un joueur de « poker ».

> Bande annonce

Jeudi 27 janvier 2011, à 18 heures, Université Paris Diderot, Amphi Buffon, 15 Réservation au 01 57 27 83 39 ou par mél : nicole.raoul@univ-paris-diderot.fr

Au Palais des Beaux-Arts de Lille : “Portraits de la pensée”

2011-01-04T18:53:00.001+01:00

Du 11 Mars au 13 Juin 2011

Sur le thème de la figure du philosophe au siècle d’or, 45 chefs-d’oeuvre des plus grands maîtres du XVIIe siècle parmi lesquels Vélasquez, Giordano, Ribera pour l’école madrilène, Juan Do, Fetti, Lo Spadarino du Royaume de Naples mais aussi Brugghen, Moreelse, Baburen du caravagisme d’Utrecht. L’exposition propose de montrer l’invisible de la pensée en composant une galerie de portraits habités par le silence, le plaisir ou le pathétique d’une pensée qui rayonne dans la matière. La pensée est-elle seulement représentable et si oui comment la figurer ? Comment rendre visible l’acte de penser ? Peut-on se satisfaire de la représentation conventionnelle du penseur, de l’ermite, du philosophe solitaire, ou d’allégories symboliques ? Réalisés selon la conviction religieuse et l’imagination de l’artiste ou d’après un modèle anonyme, ces tableaux , ces tableaux sont l’occasion pour le peintre de composer avec la posture du personnage, la direction du regard, les gestes et les objets, toute une symbolique liée à la pensée philosophique et démontrent que l’écriture picturale peut correspondre à la penséephilosophique, quand l’idée intellectuelle prend la forme de l’allégorie.

Tarifs : 7 € - 5 € / (musée + expo) 9 € - 7 €

Commissariat :
Alain Tapié, Conservateur en chef, Directeur du Palais des Beaux-Arts
Régis Cotentin, Chargé de la programmation contemporaine
Commissaire associé : Gilbert Glasman - Citéphilo

Exposition organisée en partenariat avec Citéphilo.

Autour de l’exposition :
▪ Conférence
Préambules à l’art contemporain, Mercredi 09 Mars 2011, 18h30_ Invitation à l’art, Dimanche 27 mars, 10h30
▪ Midi-Poésie
Mercredi 13 avril 2011, 12h30
▪ Nocturnes
Jeudi 31 Mars 2011, 19h
« Epicure & Silène » (Visite-Dégustation)
Jeudi 09 Juin 2011, 19h
« Un soir en Espagne, au siècle d’Or » (Visite-Concert)

Nouvelles philosophiques

Nouveau : Philosophie en France sur scoop.it!

Sélection de news

En temps réel : tout-venant philosophique !

Revue Dissensus n°4 en ligne

Colloque « La philosophie politique et sociale en France au XIXe siècle »

Journées d'étude “Transphilosophiques” : L'humain

L’aventure "Poétique" : autour de La Poétique d’Aristote

Epistémologie de la cosmologie : causalité, commencement, origine, religion

Totalité et Infini, une oeuvre de ruptures

La critique comme théorie de la créativité chez Walter Benjamin

Le langage: signe, signification, objet. Questions transversales entre philosophie médiévale, phénoménologie descriptive et théorie de l'objet

Dissidences. Jalons dans l’œuvre de Leszek Kolakowski, 1927-2009

L’injustice sociale – intégration, exclusion, domination. Quelles voies pour la critique ?

Rencontre avec Denis Guénoun : “Qu’est-ce que le temps ?”

La Question de la logique dans l’idéalisme allemand

Workshop “Hegel et la Politique/Hegel and Politics”

Colloque : figures du Messie

12h - 13h : Le Messie aujourd’hui

Colloque international : Rencontrer l’imprévisible

Les nouvelles traductions

Le colloque

Edouard Glissant «Plus grand écrivain francophone» (Entretien avec Alexandre Leupin)

Devenir mineur : le renversement de l'appel kantien

La vérité à l’aube de la modernité, entre secret et tromperie, par Jean-Pierre Cavaillé

Eduquer au XXIe siècle : “Petite Poucette”, par Michel Serres

Philosopher à Paris dans les années 30 : Kojève/Koyré

Colloque international organisé par l’EPHE (Gsrl UMR 8285) et l’ENS (Ciepfc/ Cirphles USR 3308 ENS/CNRS) - 17 et 18 mars / 5 et 6 mai 2011

Colloque international : Retrouver un sens nouveau : Rencontrer l’imprévisible

Géométrie non euclidienne des passions

Entretien avec Claude Romano : autour de “Au coeur de la raison, la phénoménologie”

L'empathie (colloque)

REPHA (revue étudiante de philosophie analytique) n°1 est en ligne

Le voyage est-il une expérience morale ?

Revue "Implications Philosophiques" : dossier ""Actualité" de Hegel"

Le parasite en art et en politique

Le mot et le monde : Jeux de langue comme reflets de la complexité du monde dans les textes épistémologiques de l’Inde classique.

La gravité quantique à boucles

Unité et origine des vertus dans la philosophie de l’Antiquité

Les archives de Guy Debord arrivent à la BNF

Séminaire « Un concept d’Afrique » au Collège international de philosophie / Salim Abdelmadjib

Arnaud Macé : L’atelier de l’invisible. Apprendre à philosopher avec Platon

De l'entropie à l'écologie

Appel à texte : revue Proteus n°3 / L’art et l’espace public

Colloque : Peter SLOTERDIJK, une anthropologie pour demain

Les discours sur l’égalité/inégalité des femmes et des hommes à l’échelle européenne de 1400 à 1800

Réflexions autour de l'altérité : les figures de l'extraterrestre

Les « robinsonades »

Benjamin/Scholem : conversations avec un absent

Comment lutter contre l’intoxication philosophique ?

Colloque : "Autour de Didier Eribon", Stirling, Ecosse

Philosophie & Ingénierie. Le formel face à l’histoire, la technologie et la matérialité.

Atelier des 22èmes Journées Francophone d’Ingénierie des Connaissances, 17-20 mai 2011, Chambéry

Quatre “Grandes Conférences” sur “L’ethos démocratique”

L’homme rhétorique. Emmanuelle Danblon

L’esthétique philosophique, du projet au dépassement

Présentation de la collection « Philosophie en cours »

La restitution du monde. Recherches sur les fonctions de la notion de monde de la vie (Lebenswelt) dans la phénoménologie de Husserl.

Appel à contribution : « Situations de Sartre »

Journée d’étude “dialectique et histoire”

Edouard Glissant : «Agis dans ton lieu, pense avec le monde»

Un Concours “Philosopher 2011” au Québec

Bioéthique : qui doit décider ? Entretien avec Ruwen Ogien

La conception épistémique sceptique de la philosophie

Conception épistémique vs thématique

Laïcité scolaire, souveraineté et culture critique

Platon était-il platonicien?

Séminaire « Pour une épistémologie du capitalisme »

Actualité d'Ernst Cassirer ?

Les Epicuriens, professeurs de liberté, ou les enjeux de l'Epicurisme

De Rocard à Julliard, vie et mort de la deuxième gauche

Appel à contributions : Colloque Bachelard 2012

Journées "Esthétique : histoire et théories"

A Palavas-les-Flots, va t-on “décapiter tous les philosophes” ?

Appel à contributions : Les passions dans l'espace public

Les Rencontres de Sophie 2011, 18- 20 mars : "AGIR"

Entrée libre

En partenariat avec le lieu unique à Nantes

Retrouvez les conférences sur philosophies.tv

Colloque "religion(s) et société"

Atelier des 22^èmes Journées Francophone d’Ingénierie des Connaissances, 17-20 mai 2011, Chambéry